在歐陸享譽甚隆，經常吸引大企業及商界高階經理人，參與其有關生命力領導課程及其他心靈講座的德國聖本篤修道院理家神父古倫Anselm Grun，日前應香港聖公會牧養專責委員會與宗教教育中心邀請，來港主領多場聚會，其中在九月廿七日（主日）舉行的專題講座「成功生命的八條道路」，以耶穌登山寶訓講論的八福為進路，縯釋現代人內心都有追求幸福的願望，而耶穌除了救主外，同樣也是智慧的導師，透過八福指引出如何在充滿苦痛失望的生活現實中，經驗到真正的幸福。
古倫神父（圖右）以德文演說，由建道神學院郭鴻標博士（圖左）即場傳譯，並有《時代論壇》社長李錦洪作回應，共吸引三百多人出席。古倫神父特別勉勵不同社會文化都應對「幸福」、「成功」有個別的縯釋，不應為定義所局限，存感恩的心去享受美好的人生。
古倫神父的演詞，轉載如下：
八福：成功生命的八條道路
（譯者：吳信如）
希臘哲學家伯拉圖曾提出一個論點：「所有人都希望能夠幸福。」希臘哲學自認為是一種「生活藝術」的操練，一種「幸福的指引」。許多人認為，「幸福」在聖經中並非焦點，聖經的焦點主要是過犯與拯救、罪與十字架。但是，如果我們再仔細查考一下聖經就會發現，聖經裡面其實有許多關於有福之人的頌讚。例如「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩篇第一篇第2節）、「忍受試探的人是有福的」（雅各書一章12節）以及「聽神之道而遵守的人有福了」（路加福音十一章28節）
希臘文中有三個字都代表「幸福」的意思：1. 第一個字是：「eutyche」，意思是運氣好，一種來自外在的幸福，例如，中了樂透。2. 第二個字是：「eudaimonia」，也就是跟人身上那個屬神的內心保持好的關係，也就是跟自己的靈魂和跟神之間都保持美好的關係。第三個字是「makarios」，這是奧林匹克山上的諸神才能享有的幸福。耶穌在「八福」中，連續使用八次這個字，我們可以將八福視為是耶穌為成功生命指出的八條道路，也可以將此與佛陀的「八條成功人生之路」，也就是與佛教中的「八重經」做比較。馬太以來自東方的博士朝拜馬槽中的聖嬰，做為馬太福音的開始。這些博士也承認，這個嬰兒身上結合了東方和西方，南方與北方的智慧。因此，耶穌不只是拯救者，同時也是智慧的導師，整合了民間與宗教的智慧。耶穌在八福中指示我們一條道路，教我們如何在充斥著痛苦與失望的生活現實中，還能夠經驗到幸福。幸福是用錢買不到的，幸福就是：達到與自己完全和諧的境界。這條內在和諧的道路，我們必須自己去走，但耶穌宣告了，這種幸福是可以達到的。而且他也具體為我們指出這條道路。所以，我在此將從這個角度簡單介紹八福。
1. 虛心的人有福了！因為天國是他們的。（譯註：中文聖經和合本譯為「虛心」，但現代中文譯本譯為：「靈性貧乏的人有福了」，古倫神父用的德文聖經採後者譯法）
這裡所講的並不是外在的「貧乏」，而是一種內心的態度，是一種面對事物時所展現的內在自由。佛陀稱之為「解脫」。金錢本身並非不好。但是，正如瑞士心理學家榮格所說，金錢會強化我們的「面具」。它會讓我們與自己的內心隔離。有位女士跟我談到她那位事業有成的先生。她發現，自己再也無法跟她先生理性地交談，因為她先生開口閉口都是談錢。他的內心已經空虛。他已經與自己的內心隔離了。這對他而言並不好。神祕主義的靈修大師艾克哈特非常喜歡這段八福。對他而言，這是一條通往神祕經驗到上帝的道路。艾克哈特認為，「靈性貧乏」就是那些「一無所知」、「一無所求」和「一無所有」的人。注重靈性的人知道，相對於這位不可理解的上帝，他們所有的知識其實是非常渺小的。他們一無所求，他們不會利用上帝來滿足自己的希望。他們常常是在沒有任何企圖的情況下遇見上帝。他們一無所有。沒有東西是真正屬於自己的，房子、人和上帝都不是。我們無法擁有上帝，而是將自己獻身於他。所以，艾克哈特認為，「靈性貧乏」是面對上帝時的關鍵態度。
耶穌預言，靈性貧乏的人可以得到上帝國。上帝在他們的心中掌權。而凡是上帝掌權的地方，我們就不會受制於人們加諸在我們身上的權力、期待與要求，也不會被他人評斷和審判。在這裡，我們是一個整全的人。這裡沒有人可以傷害我們。在這裡，我們能夠觸摸到，存在我們內心中，上帝那個原始、信實的形像。在這裡，我們純潔、清澈。上帝在我們內心所掌管的地方，罪就無法挾制我們，我們內心的至深之處在此純淨無暇。
2. 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰
過去幾年中，這句「八福」的智慧越來越常在我心中浮現。有福的並不只是那些為所愛的人去世而悲傷的人。那些為了生命中錯失的機會、為了破碎的生命夢想、為了生命的失敗，以及為了自己的平庸而悲傷的人，也是有福的。無法為生命中的缺憾或失望而悲傷的人，就是麻木不仁的人。只要我們做了某項決定，其實就是決定放棄另一個選擇。我們所經驗不到的事，我們必須為其悲嘆，如此一來，我們才能夠確實活在我們所做的選擇當中。
有個督導曾經跟我們修士說：「你們修士得因為你們沒有妻子而悲傷，但我必須因為我只能有這個老婆而悲傷。」如果我身為修士能夠為沒有妻子而悲傷，我才能夠真正地用感恩的態度過獨身的生活。如果我能因為自己只是個普通的丈夫而悲傷，且我太太也無法滿足我所有的期待，那麼，我才能察覺出生活中所有的正面事物。我才能夠為一起生活、一起建立家庭、彼此互信、互相扶支持而感恩。悲傷的意思就是：藉由傷痛來穿越失望。如此一來，我就能到達自己的靈魂深處，在此我才能找到新的機會。而且，我會為自己的生命感恩，如果我不懂的為這些而悲傷，那麼，我要不是不斷呻吟，一直沈浸在自憐自艾而無法掙脫；就是會不斷抱怨別人。我會跟我太太說：「都是妳的錯！妳讓我們的婚姻不幸福，你已經跟以前大不相同了。」悲傷可以帶領我們到靈魂深處，在此，我們就能夠獲得安慰。安慰就是：堅定內心。在內心深處我們就能夠經驗到新的穩固地基。我們就能夠面對自己和我們當前的生命。
3. 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土
這句的希臘文有幾種不同的翻譯，第一種是：「溫柔的人有福了，也就是那些就是不使用暴力，友善的人。」我遇過很多人，他們用很暴力的方式對待自己。他們對自己十分嚴厲。他們對自己憤恨不已。當自己做錯的時候，他們就會懲罰自己。他們把自己束縛得動彈不得，不允許自己產生任何希望與需求。這種殘酷的態度通常是基於他們對於自己內心一切未知的深度恐懼。我曾經陪伴輔導過一個神父。他對待自己和別人都十分嚴厲，因此，跟任何人都處不來。他常常害怕自己會墮落。所以，他把自己束縛的很緊。然而，帶著這種恐懼而生活，並無法幸福，而會經常不滿，或者害怕這條繩索有一天無法再束緊自己，自己因此就會沈淪罪惡。
這句希臘文的第二種翻譯就是：溫柔的人會得到祝福。「溫柔」（Sanftmütig）的德文字中包括了一個字根「勇氣」（Mut）。這種態度需要勇氣。德文字的「柔和」（sanft）來自於「收集」（sammeln）這個字根。因此，「溫柔」就是有勇氣收集內心出現的一切，或者生命中經驗到的一切。我遇到一些人，他們會跟所有無法符合高標準自我形像的一切切割出來，或乾脆隱藏在表象之後。遇見他們的人，其實都只是看見他們的一半。所以無法與人激發出火花，無法與人有交流。而且，他們也無法感受到上帝。因為他們只用一部份的自己來面對上帝。所以，他們和上帝之間也沒有任何交流。耶穌祝福那些接納自己內心一切的人，並將這一切導入與人和上帝相遇的經驗中。他們可以承接土地，他們可以活在比較寬廣的土地上，擁有一顆寬廣的心，擁有更多的位置。
4. 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足
「正義」是希臘哲學中最重要的美德。因此，第四世紀時，希臘神祕主義者尼薩的葛利果主教（Gregor von Nyssa）將這一項祝福視為是希臘哲學的總結。想要獲得幸福的人，就必須實現希臘哲學所提倡的價值。保羅也是這麼認為的，他要求腓立比教會：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓立比書四章8節）
柏拉圖認為，正義就是正確對待自己身為人的真實本質，合宜對待自己的身心靈。現代社會有很多人都生病了，因為他們毫無尺度地要求他們自己。他們想要一直維持完美，所有事都在掌握之中，一直都獲得成功。這與我們人的本質相互矛盾。能夠合宜對待自己的人，也就能夠合宜對待別人。他會讓每個人都找到自己。「正義」也具有政治的面向。因此，基督徒就應該不斷為社會中正確的結構努力，為了適當的物質分配，適當的機會分配，適當的工資。投入在爭取「公義」的人，他們對於生命的飢渴，就可以獲得飽足。他會在「做事」過程中找到內在的幸福。
5. 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤（譯註：德文聖經翻譯比較接近現代中文譯本：以仁慈待人的人多麼有福啊；上帝也要以仁慈待他們！）
我們心中有一個不仁慈的法官。當我們沒有遵守對上帝或對人的承諾時，這個法官就會判我們的罪。很多人做錯事的時候，也常無法原諒自己。有個女士曾告訴我，她因為沒有遵守對母親的承諾：「會親自照顧她到臨終」，所以一直無法安穩睡覺。她在照顧重病的母親時，自己也病倒了。醫生因此禁止她繼續親自照料母親。她從理性上也瞭解，不能繼續這樣照顧下去。但她內心的法官判了她的罪，讓她連晚上都不得安寧。
「仁慈」的希伯來文意思是：「母親的懷抱」。當我能夠像母親般對待自己，當我將內心那個受傷的孩子像母親一樣擁在懷裡，安慰他時，我就是仁慈的。母親不會評斷孩子。許多人很嚴厲地評斷自己。他們評斷自己所做的一切。希臘文中有三個不同的字代表仁慈：第一個是「splanchnizomai」，也就是自己的五臟六腑都深受感動，我將自己內心受傷的感受向對方敞開。第二個字是「eleos」，這是一種有行動力的「同理心」。我們在佛陀身上也可以看見這種仁慈，當他在談「感同身受」的時候。耶穌說：「要像你們在天上的父一樣仁慈。」仁慈對待自己和別人的人，他們就能稍微瞭解上帝，參與在上帝當中。
6. 心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！（現代中文譯本）
希臘人特別喜歡八福中的這一項。因為希臘人是喜歡「觀看」的人。在「觀看」中，他們瞭解上帝是誰。在觀看創造物的美，和每個人面貌中，他們也可以看見上帝的美。希臘文中的「神」（theos）源自於「theastai」，意思就是「觀看」。日耳曼人則用另一種方式經驗上帝。德文中的「神」（Gott），原意是：「被呼叫過來的」。日耳曼人經驗到神，是當他們在急難中向神呼喊之時。而希臘人是在默觀中、在觀看創造物的美、在觀看內心的亮光時看見神的。
「純潔」的意思並不是毫無過失，而是指清澈、沒有其他意圖。孩子的眼睛通常都是純潔的。他們不會有虛偽的意圖。耶穌也曾說，純潔的眼睛會讓全身都純潔。我們也看過有些人有著渾濁、貪婪的雙眼，這樣的眼睛評斷所有事物，想要佔有一切，會傷害或刺傷別人。
耶穌不只有純潔、清澈的眼睛，可以看見人們身上美好的部分。他也用純淨的方式對著人們說話，讓他們感到自己純潔。「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」（約翰福音十五章3節）耶穌這樣說，讓人們得以跟自己的內心和諧，覺得自己是純潔的。如果我講了一場充滿道德化的講道，教訓所有的聽眾，所有的聽眾都會覺得內心污穢。或者，如果我在談話中讓對方聽出我別有意圖、我受壓抑的憤怒或者我的嫉妒，那麼，聽我說話的人也會感覺到不純淨。我們都曾經驗到，我們的情緒被周遭環境的氛圍弄得渾濁，這時候，我們就需要安靜的時間，讓這些渾濁的感覺再度純淨。
俄國詩人特別喜愛純潔。杜斯托也夫斯基在他偉大的小說「卡拉馬助夫兄弟們」中，特別將那個曾經是修士的最小弟弟阿約夏描述成純潔的人。書中那位內心撕裂痛苦的女士古拉雪卡跟阿約夏說，她在他身旁時，感受到自己是純潔的。在他身旁，她不會感受到被評斷，因此她在內心撕裂痛苦中，依然能夠相信自己的純潔。這讓她不會放棄自己。杜斯托也夫斯基談到耶穌身上的美，以及耶穌根植魚我們身上的美。「美可以拯救世界」，他這麼認為。耶穌在這項八福中，要喚醒我們感受到醫治和幸福喜樂的美，這種美經常被原罪弄得晦暗，但這種美依然潛藏在我們靈魂深處。因為耶穌所在之處，我們內心最深之處，是純潔、清澈的，不會被原罪玷污。
7. 促進和平的人多麼有福啊；上帝要稱他們為兒女！（現代中文譯本）
耶穌不只是稱抱持和平觀念的人為有福，而是那些讓他們內心的和平對外產生影響，促進外界和平的人。從語言上就可以看出「和平」的意涵。希臘文的和平是「eirene」，就是和諧的意思。就像是清亮或低沈的音調，大聲和小聲的音量，比較優美和比較不優美的聲音，和諧與不和諧的曲調，全部一起合奏一樣，我們也應該讓我們心中各種聲音一起合奏。拉丁文的的和平是「pax」，意思就是與敵人談判，既跟自己內心的敵人，也跟外部的敵人。
耶穌用一個比喻來說明第二種和平的意義：一個帶著一萬軍隊上戰場的國王，而敵人卻有兩萬大軍。我們應該在路途中就去締結和平。否則，我們在與敵人爭戰中，就只會使自己精疲力盡。這首先是針對自己內心的敵人來說的。例如，我想要與內心的恐懼戰鬥，那麼，我就會喚起抗拒之力。恐懼就會一直追逼著我。我也無法擺脫它。它也會決定我的生命。我必須與內心的恐懼「談判」。我的恐懼在告訴我什麼？於是我就會發現，我的恐懼為我指出一種錯誤的基本態度，那就是：「我不能犯任何錯，否則我就完全失去價值了。」如果我和內心的恐懼對話，它就會成為我的朋友。它會為我指出我的內在價值，它也會要我面對一個問題：我是否想要被其他人或他人的意見來定義我的人生，或者我希望上帝來決定我的人生。恐懼最終會帶我到上帝的面前。這種跟內在敵人的對話，不只是針對恐懼而已，對於生氣、嫉妒、羨慕、沮喪、性或內心的不安，都完全適用。我們內心的一切都有其意義。我們必須讓敵人變成朋友。這樣一來，我們的土地就會更寬廣，我們會變得更堅強。我們就不只擁有一萬軍人，而是有兩萬。
德文的「和平」和兩個字相關：「自由」與「友誼」。有自由的地方，才能有和平。而且，和平也需要友誼。我必須友善對待他人，才能與他們締結和平。此外，也必須有一個被保護的自由空間，這裡不受暴力和恐懼的威脅。每個民族的語言中，「和平」都會和不同的字相關。猶太人的和平是「shalom」，這個字源自於「shaleim」，意思就是「使其完整」。所有在我們內心分崩離析的東西，我們都必須重新將它們接合。這樣，我們才是完整的人。我們內心沒有任何事物該被排除。如果，我們也能接受自己心中陌生的部分，並將它們接合起來，我們才能與陌生人締結和平，他們才能成為我們的朋友。
找到內心和平的人，也應該將讓這份和平影響外界。這有可能有點危險。但重要的是，他們最終還是將其他人視為耶穌基督的兄弟和姊妹，他們能夠將個人本身與其行為分開。聖奧古斯丁說，我們應該愛弟兄，但厭惡過犯。耶穌在八福中指示我們，我們如何跟其他人締結和平，那就是：愛仇敵。愛仇敵並不是說讓暴力橫行，而是我們能發覺他人內心對「善」的渴望，並相信這種渴望。如此一來，我才能幫他打開一條路，讓他相信自己內心的善，並除去他內心的撕裂。耶穌也要求我們，祝福那些迫害我們的人。這個祝福，也就是上帝充滿祝福的愛，應該流入人們內心的撕裂處。它可以讓敵人變成朋友，並且醫治撕裂的內心。
8. 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。
從第一眼看來，八福中的這一項似乎不太帶有希望。沒有人希望被迫害。但是，事實上並非每個人都會喜歡我們，我們可能會在職場上被排擠，或者我們會因為信念或信仰而被迫害。尼薩的葛利果主教因為是希臘人的原因，特別喜愛運動。因此，他從運動的角度來詮釋這一項八福。他說：「如果你想跑1000公尺，那就去找一些朋友在後面追著你跑。你不一定得是第一名。但若有人追著你，你一定會更快到達目的地。他繼續接續這個畫面說：「即便是敵人追著我，想使我挫敗，這也無法傷害我，他只會促使我直奔上帝。這會驅使我更認真、更清楚地奔向上帝，上帝就是我的目標。」
這對我而言是一幅非常棒的生命圖像。這讓我們看見，我們如何在那種乍看之下跟幸福無關的情境中，依然能夠幸福。疾病、失敗、至愛者的去世或者一個不幸事件，最後都無法阻止我們獲得內在幸福。只是我們必須對於那些發生在我們身上一切有正確的瞭解，我們應該把這一切看成是催迫我們奔向上帝的動力。我也可以用另一種方式解釋這幅圖像：這裡只有兩種選擇。要不是我讓那些使我的生命圖像挫敗的事物，來粉碎我對自己的觀點、我對生命的觀點，我對上帝的想法。或者，我自己並不會因此破碎，而是為真實的自我、為新的生命機會、為那位不可理解的上帝，完全撬開自己。
有一位身體一向非常健康、也非常重視養生的女士，被醫生診斷得了「自體免疫的疾病」。於是她開始自責：我在在對抗自己哪個令我不滿的部分？我做錯了什麼事？我在輔導時告訴她：「不要再自責了！我們不知道你為何會生病，這就是發生了。讓這個疾病來打破你的自我形像吧！事實上，妳並無法完全掌握自己的健康。健康是上帝的恩賜。把妳舊有的生命圖像打破吧！妳不會再一味地想往上爬。妳的任務就是認真、謹慎地活在當下，放慢自己的腳步，仔細觀察妳自己身上和妳周遭的美。把過去對上帝的想像打破吧！上帝永遠是我們無法完全認知的。但是，即使有這麼多無法理解的事，上帝還是愛。」如果我們一直緊抓著固有的想像，我們就會被發生在我們身上的事粉碎。那麼，這位女士就會繼續在自己身上找尋錯誤，然後讓自己粉身碎骨。或者，她就會去跟醫師抱怨，指責他開錯了藥，或者去責怪營養師，建議了錯誤的減肥方法。這對她一點幫助也沒有。
我們在聖餐禮中所紀念的，就是最後這項八福所宣告的重點。牧師或神父在聖餐前剝碎耶穌的身體，並把這餅浸入耶穌的寶血中。這是一幅象徵我們成功生命的美好圖像。我們以聖餅剝碎了那個為我們粉碎在十架上的耶穌身體，這讓我們不會被發生在我們身上的事所粉碎，而是為了耶穌愛的奧祕而不斷撬開自己。我們將耶穌的聖體浸入酒中，象徵著復活，以及耶穌將我們內心支離破碎的部分，在他的愛中，再度連結起來，使其整全合一。
結論
八福是一段很棒的經文。在八福中，耶穌宣告了八種祝福。他藉此鼓勵我們，我們在人生的路途上，可以藉此獲得幸福。但是，幸福並不是說，我們一直都會有「幸福快樂的感覺」。只有那些能夠以敞開的心面對悲傷、痛苦的人，才能感到真正的幸福。耶穌指示了一條真實的幸福之路。他並非承諾我們這個世界是極樂無難的。他宣告的是：「即使如此，你還是可以獲得幸福。你不會一直都感到幸福，但是，如果你依照我指示的八福之路來走，你就會有一個成功的生命。你會感謝上帝所賜給你的幸福。如果讓上帝掌管你，如果上帝國就在你心中，那麼，你就會擁有你在幸福的圖像中所渴望的一切。那麼，你就會完全自由、整全、擁有上帝創造的原始形像、信實、純潔和清澈。你就能完全自在，並在上帝找到安居之所。因為，有上帝的奧祕之處才是我們的安居之所。我們內心中，存有上帝奧祕之處，就是我們在自己身上所找到的安居之處。在此，我們跟自己的內心完全和諧，我們能夠完全認同自己，認同生命，認同上帝。」
《時代論壇》社長李錦洪在回應時讚許古倫神父確是一位體大思精的大師，融貫不同文化進入聖經的智慧，予人莫大啟迪。李錦洪亦從中國文化的底蘊，以八種對比的觀點，回應古倫神父的八條成功進路。
（一）虛心 ︰知足與知不足
（二）哀慟 ︰自省與自信
（三）溫柔 ︰包容與決絕
（四）飢渴慕義 ︰正義與趨利
（五）憐憫 ︰感同身受與與我何干
（六）清心 ︰專注與雜亂
（七）使人和睦 ︰和諧與恐懼
（八）為義受逼迫︰背起與放下
李錦洪最後指出︰「中國人尋求福樂最高境界是天人合一，八福所展現的，正是世人煥發的光輝，可以與上帝結連。」
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇每日快拍，2009.9.28）
