恩典，若不是廉價恩典，絕不會將道德懸吊，它只會叫蒙恩者知罪卻從罪的束縛和控訴中釋放出來。重價的恩典不是一紙「許可證」（license），叫人可以有需要時將道德暫且懸吊。
龔教授（一一四八期）列舉了幾個教會不堪的個案以顯示教會的愚昧，沒有從亞伯拉罕獻以撒的事學會「懸吊道德」的大道理。其實這些極端律法主義的個案不過是稻草人（straw man），在香港教會應相當罕見。就拿為自殺的人做安息禮拜為例，就我所知，單是今年，就至少有兩間教會如此做，只是沒有張揚，沒有向教授交待。
讀龔教授的文章，過癮之至；看他解說倫理觀點就像看魔術一樣，曲的到他手一下就變直了，直的又在一恍間變曲了。〈道德懸吊〉一文直是精彩，而引人入勝的是他如何將祈克果的思想「懸吊」起來，宰割由人。對祈克果來說，「道德懸吊」絕對不是兒戲的事，而是一種horror religiosus（宗教怖慄）的經歷，沒有龔教授說得那麼輕鬆。
亞伯拉罕獻以撒，簡直就是傷天害理，令人不安，特別令神學教授不安。教授們致力使基督教受文化認可、尊重，竭力在道德思維上與文化大勢同步，力保政治正確。亞伯拉罕獻以撒這記述令人尷尬不已。神學教授竭智盡力地尋求一個說法以消解這尷尬，叫人受得落。
祈克果卻與教授們對著幹。他寫《恐懼與戰兢》（Fear and Trembling），不單沒有嘗試消解尷尬，反將尷尬凸顯以說明亞伯拉罕為信仰所付的代價有多沉重。當時主流的、政治正確的解說力求迎合文化潮流，將基督教信仰化成一套大眾認可的倫理。祈克果卻不識時務地指出，當亞伯拉罕面對著神的命令，他所面對的是「荒謬」（the absurd）。對，亞伯拉罕因著信，要做出極其荒謬的事，把當時的道德理性，包括他自己的，「懸吊」起來，無條件地伏在神的要求下。「懸吊道德」是為了順服神的吩咐，絕不是為了處境的需要而又有恩典的容許。道德之可以懸吊，乃因只有神的命令才是絕對的，無論它在人的眼中有多荒謬。他並不否定世俗道德價值，只是不肯承認它的絕對性。亞伯拉罕別無選擇，只得擁抱「荒謬」。祈克果的信息簡單不過：真的宗教信仰要求絕對、無條件而毫無保留的委身。祈克果所講的，絕非龔教授所說讓人可以暫時向道德請假的「恩典」。他毫不避忌地諷刺當時丹麥教會的靈性狀況：信仰似有實無，他們的信仰得體、討好，與時並進，卻空洞無力。這些人不會為信仰承擔任何風險，包括冒犯世俗潮流引來的唾罵。然而，在祈克果看來，真正的信仰是毫無保留的投入、委身，縱使要向萬丈深淵躍下，要受千萬人唾罵踐踏，甚至釘死。祈克果這招牌主題在Either/Or 一書中一再出現並說明得更清楚。他剖析三種生命型態──美感的、道德的和宗教的，及其對待真理的不同情操。純理性之人如黑格爾是真理的觀賞者，他以理性客觀地掌握真理，卻無意活在其中。道德人如康德願以道德行動踐現真理。然而道德判斷的理據全在他手中，由他作主。亞伯拉罕獻以撒的宗教生命型態就在這時候出台了。祈克果用這件事來說明，面對神絕對的要求，人只能全然地委身，他的理性、道德判斷的權利得全部放下，以絕對的服從回應神的要求，擁抱世人看為愚拙荒謬的。就如在今天，有人為了堅持聖經的教訓，被標籤、唾罵而無悔。
要在這時代拿祈克果的思想出台，真不合時宜。不過有人想借祈克果之名以壯聲威，如此便得將他的思想稍作轉化，納為己用，反正有多少人真的看過祈克果的著作？其實連教授有沒有看過，也不能肯定呢。對，這樣不得人心、令人不安的「荒謬」到了教授的手忽然變成「恩典」了，而這「恩典」偉大至極，容讓人將道德暫且「懸吊」起來，叫人可以說「違法仍是違法，但這已不重要了。」「法」？「道德」？只要能給一個說得通而又感動的解釋，就給「懸吊」起來了。真爽！為順服神的命令而忤逆當代的潮流？No way！
龔教授讀祈克果確有他一套。不過想落又沒甚麼稀奇。在這講「霸權」的年代，我要道德吊起就吊起來了，要將法吊起來也就吊起來了！祈克果？你老幾？要將你吊起來，有何不可？
