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左起：蔡志森、李耀全牧師（主持）、龔立人教授 |
真正的宗教精神
龔立人認為「右派」的名稱是否正確其實不重要，重要的是教會被這樣稱呼時如何回應。他解釋傳媒眼中的「宗教右派」有四個特質：非理性（先有結論，再片面找尋論據去證明）、宗教信念凌駕人權公義、侮辱同性戀者及民粹動員。至於教內異見者則認為「宗教右派」是因社會急速發展而產生不安，因此以絕對真理去回應，而不實事求是和開放地在社會文化中把信仰整合。
他認為教會在不認「右派」稱呼的同時，應反思這是別人的搞作，還是自己的問題，例如在《家暴條例》爭議中，教會是否真為他者（同住長者）發言，還是只是藉此掩飾自己的擔憂（同性戀）。他指為他者妥協才是真正的宗教精神：「若因堅持真理而壓迫他人，是否真能讓人見到基督教的愛？」
傳媒的扭曲炒作
蔡志森坦言自己和明光社常被誤解，不少接觸過他的泛民議員和大學生都說：「跟你談過之後，發覺你並不像傳媒報道那樣。」他說自己一直樂意跟不同意見人士對話，反而是對方未必願意，例如早前約定與反右遊行發起人會面，對方卻在會前一天推掉。而他也曾多次當面或致電邀約《中大學生報》前總編輯曾昭偉和同志小曹，但都不得要領。
他又指教會在社會政策上其實從來沒有影響力，例如反賭波、反色情、關懷貧窮等訴求都沒有成果。家暴諮詢動員了五百人到立法會示威被形容為霸權，是傳媒按議題的炒作，因為不少工會或社會行動的參與人數都遠超五百人。蔡志森又提到傳媒的選擇性報道：「曾有記者訪問我應否禁播《斷背山》，我說沒理由要禁播，結果這意見就不被刊登，因為他們只想我說些反對的話。」而在《家暴條例》爭議中，蔡志森批評傳媒也是刻意炒作蘇穎智牧師的言論，因為當日有三十多個基督教團體表明同意條例，只是希望修改名稱，而傳媒亦曾在會後訪問他近半小時──但最後他和那三十多個團體的意見都不被報道。
「家庭」的完整論述
蔡志森強調，教會從來沒能力強加自己的價值觀在別人身上，他們只是像說客、推銷員那樣，提出自己認為好的價值，爭取大家認同，至於最後是否接受，便由市民和議員去決定。龔立人回應指，天主教雖也反對同性戀，卻沒被標籤為右派，原因是他們也會爭取新移民家庭的權益和爭取「家庭工資」（類似最低工資），而不是只強調一男一女的婚姻價值，對「家庭」有較完整的論述，因此較難被傳媒炒作。蔡志森則回應，基督教有很多不同機構，每個也有自己主力關注的事項，他關注倫理不代表他不認同公義、人權等價值，例如他曾任校董會主席的學校，也在他任內接收過兩位無證兒童入讀，但他不會高調宣講。他坦言自己頗擔心那種將人權凌駕其他價值、甚麼也說是人權的趨勢。龔立人回應指，人權的確是不斷擴張，一九四八年簽訂《世界人權宣言》後，也陸續增加政治權利和公民權利，以及經濟、社會、文化權利等。蔡志森則解釋並非不贊成擴張，但認為應逐一在社會上討論。
漏看的聖經情節
台下有教牧擔心，龔立人說「為他者把真理妥協」會變成對罪的寬容。龔立人笑言，人生本來便有很多妥協，甚至教牧在管理教會時也不時要向長執妥協。他提出兩段信徒很易漏看的聖經情節：一是乃縵獲以利沙醫治後，立志以後只向耶和華獻祭，但日後陪伴阿蘭王出入神廟時仍要屈身，以利沙對此的回答是：平平安安的回去。另一段是彼得本來不向外邦人傳福音，但親歷不潔食物的異象後，領悟到上帝不偏待人，因此願意改變態度為哥利流施洗。「沒錯，我們不應將真理妥協，但我們對真理的認識，會否隨著新的體驗而有所改變，以及有更闊的理解呢？」
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇每日快拍，2009.3.17）
