左起：麥沛泉、尹凱榮、快必、子健、
神學院學生會會長家華、秦晞輝、黃美鳳
崇基學院神學院學生會昨晚（二月廿六日）主辦「宗教──霸權抑公共參與．從家暴條例修訂說起」研討會，邀得性文化學會事工主任麥沛泉、基督教協進會助理執行幹事尹凱榮、基督徒學會事工幹事黃美鳳及宗教霸權關注組發起人秦晞輝出席。研討會由該院神學生快必及子健主持，有近百師生及外來人士出席，整個聚會在輕鬆惹笑而針鋒相對的氣氛中進行。
聚會以近似於「城市論壇」的模式進行：各講員先以數分鐘依次表述立場，之後各講員可互相回應，然後到台下人士發言，最後由講員輪流總結。其中台下環節發言踴躍，除了外來人士和崇基學生，兩位神學院老師亦被主持邀請發言；此環節共佔大半小時，使不同觀點可充分交流。
一、各表立場：家暴條例的焦點
在第一部分，尹凱榮強調協進會對《家暴條例》的立場很簡單：一，保障暴力受害者是最要緊的事。二，立法愈快愈好。他表示協進會並不反對條例改名，但他們相信條例內容本身無問題，故此不希望因要更動條文內容而拖延立法。
麥沛泉則重申性文化學會的立場是：一，條文應改名為「居所暴力條例」。二，應考慮納入其他有需要人士，如同住長者、金蘭姊妹等。他強調該會並非不理會同性同居者面對的問題，只是希望以另外的形式處理。
黃美鳳表示，基督徒學會早於Ｏ四年便關心家暴問題，當時天水圍一位居於收容中心的婦女，為回家救子女而遭分居丈夫殺害，該會因此與婦女團體一起爭取將《家暴條例》的適用範圍擴闊，到Ｏ六年又提出跨部門介入、成立獨立的家暴法庭等建議。多年來條例的焦點從來不是同性同居問題，所以現在也不希望在字面上爭拗。
秦晞輝則指所謂宗教右派，就是一些用公權力將宗教價值強加別人的人。他認為香港已有這種情況：在意識形態層面，蘇穎智牧師指《家暴條例》會導致大學生當男妓、當性奴，明光社又將《家暴條例》說成是對同性婚姻開綠燈，但這些混淆視聽的講法竟能動員數百人到立法會聲援。在實體層面，教會學校派通告要求家長簽署回條支持收緊《淫管條例》，明光社等又以細胞分裂方式出席立法會聽證會，都是騎劫民意。他又認為所謂「維護傳統家庭價值」的講法有問題，因為中國傳統應是四合院式五代同堂並一夫多妻，故此教會所講的「傳統家庭價值」其實只是「基督教傳統」。
二、互相回應：回條的對與錯
之後各講員互相回應。麥沛泉明白有法律人士認為《家暴條例》修訂不會衝擊一男一女婚姻關係，但他指不同法律人士確有不同法律意見，例如張達明律師便曾指出這次修訂是首次在本港法律體系中承認同性同居關係的存在，這類意見雖非唯一正確，但也確是其一考慮。至於回條問題，他認為回條上有提到家長可以不簽署，因此沒所謂「強迫」問題。而出席聽證會方面，他強調各出席者的確有他們的不同身分，當中並無刻意「分身」，而且其他民間團體過往也有相同做法。而到立法會示威，也是香港常見的表態方式，Ｏ三年廿三條表決前夕便有不少人在立法會門外示威。
黃美鳳則回應，回條事件的問題在於學校發回條的同時，並無提供討論空間，她聽聞甚至連老師也是在沒有討論的情況下被要求聯署──正是這種社關方式備受質疑。她引神學家龔漢思推動《全球倫理宣言》為例，指基督教參與社關時應考慮如何與外人相處，而不是二元地視自己聖潔、對方世俗。
秦晞輝則再次強調，將《家暴條例》說成可凌駕《婚姻條例》，是有違憲法邏輯的講法。至於回條事件，他表示已去信教育局局長，獲回覆指該局關注情況，並已勸籲學校在處理社會議題時要中立，由此證明學校的做法確有問題。至於為何批評基督教團體包圍立法會，他指問題不在包圍本身，而在參與者為何而來；他指當日的參與者都是反智式、民粹式地參與，到場只是謾罵支持條例的議員，煽動對同志的仇恨。
尹凱榮則指，回條事件的問題不在於通告內容怎樣寫，而在於學校根本不應發通告。他指學校政治敏感度不足，沒察覺這是社會議題。而據他理據，性文化學會主席關啟文在回應港大法律系戴耀廷教授的文章時，也同意大部分法律意見都傾向《家暴條例》不會使《婚姻條例》遭到司法覆核，並承認爭議只在於條文寫法令人在文化上可能誤解，而不是法律本身有問題。
三、台下發言：標籤從何而來？
台下不同人士的意見大致包括：
● 性文化學會在表示同性同居者可受保障的同時，卻不斷要求將保障範圍擴大，其實是想拖延立法，以及「沖淡」同性同居者的地位。
● 現行法例裡，"domestic"一詞一般都解作「家庭」 ，例如"domestic helper"便譯作「家庭傭工」，明光社陣營不准《家暴條例》中的"domestic violence"譯成「家庭暴力」，說穿了就是針對同性戀。
● 教會以動員作為參與社關的手法很有問題，公民社會要求的是先有理性批判才參與。
● 教會有否一些「左派」信徒或教牧，可多邀請自由派的人分享，平衡「右派」的聲音？
● 「霸權」的批評太過尖銳，教會其實只是表達意見，其他人仍可自由發言，大家都有言論空間。
神學院老師關瑞文博士亦獲主持邀請發言，他開宗明義說：「我是關『瑞』文。」惹來哄堂大笑（編按：性文化學會主席為關啟文）。他表示基督徒現在參與社會行動的策略，似乎出了一些問題。在Moral Reconstruction一書中，作者指社會行動者的策略，往往受對方影響；現在基督徒被標籤，很可能是由自己的行動造成，而這個標籤又會帶來更多誤解。他指香港人最怕爭論，一有爭論便不會聽雙方討論的內容，因此教會應認真想想，以甚麼方法去避免再被誤解。
新約老師陳龍斌博士則提到，當日基督徒在羅馬帝國管治下，也是不斷被人在文化上標籤，但他們卻以愛去回應社會，結果福音愈傳愈廣。因此他也希望今日社會上的爭論各方可以學習這種精神。
記者亦向台上講員發問：假如政府願意中間落墨──修改條例名稱，保留條例中保障同性同居者的內容──四位代表是否願意接受，以讓條例盡快通過？
四、講員總結：條例改名可以嗎？
秦晞輝回應時表明：「未到最後一刻，也絕不贊成條例改名。」理由是完全沒有必要，因為現在的問題只是文化上有誤解，正確做法是在文化上作澄清，而不應以修改條例作遷就，這不是公義的做法。他又表示自己其實很欣賞基督教，相信謙卑、博愛、包容、公義才是基督教真正的本質。
黃美鳳則表示，不介意條例改名，但提醒大家應顧及婦女團體的感受，因她們過去花了不少血淚才讓社會正視「家庭暴力」的問題──以往人們覺得「家庭暴力」是家事，現在終認同是需要社會處理的問題。故此，她認為改名也應尊重當中的「關係性」，若改為「居所暴力」，便好像把事情物件化，而且有些分居夫婦也不在同一居所內，因此她認為可改為「親密關係暴力條例」。但她亦強調：「改名之外，請不要再加入更多修訂，令條例又要拖三、四年！」
麥沛泉回應改名沒問題，但社會應考慮納入其他有需要人士。他在一份婦女團體的意件書中，也讀到其中一個可考慮方案是條例改名為「避免暴力條例」，在條例內才再列明不同的受保障關係。至於性文化學會被質疑是針對同性戀，他坦言從不否認該會關注同性戀問題，但強調該會過去也曾參與六四聯署、協助風雨蘭籌款等。
尹凱榮回應指，他同意條例改名為「家庭及親密關係暴力條例」。但亦提醒教會應把對同性戀的立場和處理《家暴條例》的方法分開──即使反對同性戀，教會也可支持《家暴條例》修訂。他又建議性文學會，若真的有心通過修訂，便應分開不同階段爭取：先通過同性同居，之後再爭取納入更多受保障人士。他又呼籲爭論各方，應學習相信對方是真誠維護所信價值，尊重對方，並嘗試讓步尋求共識。
最後，院長盧龍光牧師亦到場分享：「教會裡大家可以互不贊成，但千萬不要互相攻擊！」
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇每日快拍，2009.2.27）
