《二○○四年香港基督教教會普查》反映，本港教會在「政策制定」方面，由過往的「甚少參與」轉為「有限度參與」。當教會在公共事務中有任何程度的「參與」（engagement），就會理解為「政治參與」，因為政治正是不同人等進行集體「決策」的過程，而團體或個人的價值往往反映於「政策」的內容。過去十年來，本港教會就賭波合法化、《基本法》第廿三條、性傾向歧視、「校本條例」等，有向公眾表達教會對若干政策的立場或意見。
政治又涉及「城市民生」，多元社群有不同的價值取向；基督徒作為「少數派」，教會如何表達本身的信仰價值，又能尊重其它社群的價值？福音派教會在若干公共倫理課題，如反賭、反色情、反同性婚姻等，有較為一致而明確的立場；然而就最低工資、最高工時、醫療融資、政改方案、扶貧行動等教內已難有共識，而教外更莫衷一是。當若干公共課題本身具爭議性，信仰只提供了思考方向，而不是具體條文，因此大多教會自然地理解課題「過分政治化」，來迴避公共參與。
從堂會關注的公共課題來看，大多偏重私德而輕公義，這是大勢所趨。固然，教會不能事事關注，但也不能「選擇性關注」（只從本身利益出發，而不是從真理而來的信念。） 筆者接受信仰群體由關注「私德」開始，但信仰不應局限於「私德」，更要兼重公義。
我們更要反省公共參與的方式，不能抄襲世俗方式進行「天國政治」。尼布爾提醒我們「參與的諷刺」：德行因著本身缺失，有可能成為惡行；展示力量倒頭來成為展示虛空而有的軟弱；安穩成為不安，只因過分依附所造成；這一切正說明智慧為何成為愚拙，皆出於我們不知有所止。
當「少數派」要結集力量，登報聲明，影響政策，在外人眼中，我們就成為「發言的大多數」，而我們的行動又可能理解為欺壓另一群少數派的力量，從而激化彼此之間的矛盾。如何以「天國方式」實踐「人間政治」，這課題有待深化討論。
（筆者按：此稿原刊登於《時代論壇》第一○三九期，二○○七年七月廿九日，收集於《一派胡言》，54-55頁）
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2009.2.27）
