孔子言人「五十而知天命」，以往對何以是五十，而不是四十或六十感疑惑。牟宗三的《中國哲學的特質》提到五十是「原始生命的高潮已過，英雄氣概與壯志豪情便一一收斂而趨向恬淡的思維」。「五十是德性人格一大轉變的年齡，也是與天相知的年齡」。知天命的「知」不是從經驗知識或是科學而獲得。知識的遞增反倒令人更自尊自大，對超越者缺乏敬畏。（初信基督教時也聽過別人說神只用謙卑的人，太有學識的人他們很難會讓神去用他。）「知天的知，必然引生敬畏的意識，敬畏是宗教意識。天道高高在上，人只能遙遙地與它相契接，又怎能沒有敬畏呢？」由於我沒有五十歲，也沒有孔子的修練功夫，達不到「知我者其乎天」的境界。孔子透過踐仁而解天道，而天人的生命亦能相感通。這種契接是一種「默契」，亦即宗教上的「靈修」、「培靈」的功夫。
常言「人生得一知己，死而無憾」，要堅信一抽象的天為人生的一知己實在不易。但也正因為抽象，我們才有想像空間。柏拉圖的愛之所以令人渴慕，正因其有一距離感，為人劃出一個想像空間。世上很多事，說穿了便會發覺有很多醜陋的一面。天或神正造就這種距離感，基督教言人是必然不能全然了解神，畢竟我們只是被造的一個。雖然不了解，我們大多會相信神愛世人，而不是一撮人。但這個相信有多少是宣傳效果，有多少是人生體悟，則有可斟酌的地方，世上有太多人為了找精神慰藉而逃入宗教。基督教中神的地位遠高於人，然而儒教的天與人同樣重要，試想想若天不被感知，還有何重要性？基督教的神能不靠外物而自明，然而儒教的天卻不能。「天地之大德曰生」，天的仁，正是其生德也。要體現天之大德必要講個人修練的功夫，而基督教很多時以數分鐘傳福音後，便帶可領人歸主。所以一般人扮基督徒容易，扮儒教信仰者則難以入手。
儒家看生為大德，然西方對於生多為負面，生常為人帶來虛無感、恐懼感。存在主義分析的恐懼感有兩種：害怕（fear）、怖慄（dread）。前者是有對象者，後者則否。祈克果（Kierkegaard）言真正的基督徒須自覺自己的個體性。本真的個體性有三個階段：感性階段、道德階段、宗教階段。感性階段是為滿足生物本能，道德階段是當人要承擔生活，感受到生命的掙扎，自身的有限性時，便發現自己承擔不起「或此或彼」的抉擇所帶來的沉重。這種命限感例如是處於道德兩難時，或直接的，像依底帕斯的悲劇。如果僕人殺了依底帕斯，如果依底帕斯沒有離開他的養父母，如果……所有是命運的安排，每個抉擇所帶來的後果也是擔不起的沉重。人所作的每個抉擇，其結果怎樣，也不能重來。這份沉重正觸發我們要謙卑自己、放下自由意志，作信心一躍而致宗教階段。所以那些大奸大惡的信主後，往往為一虔誠的教徒。我常認為這一躍，正是「因信稱義」的信的表顯，要知道恩典是不廉價的。溫情，並不是它的賣點。
