這次世紀金融海嘯是全球性、連鎖性、結構性和持續性的災難，以西方為主導的資本主義全然崩潰。帶來的後果是國家破產，銀行和企業倒閉，失業暴升，社會上出現精神失調和動亂增多，沒有一個國家和社會可以幸免，包括中國和香港。
自二次大戰之後的經濟增長，爭取短期利益心態，貪婪與賭博，消費主義，在所謂自由市場放肆之下達到不可能持續發展的地步。不單連累民生，也影響地球生態，人類的生存成為疑問。
這並不表示資本主義的崩潰而共產主義或社會主義勝利；而是自冷戰至一九九一年共產主義宣佈破產之後，資本主義也到了窮途末路。以人為物質或以物質為人，都是沒有好結果，結果是人財兩失。
那麼，為甚麼是祝福呢？能夠醒覺物質主義與唯物辯證的結局是個惡夢，本身是一種祝福，是靈魂甦醒的開始。打破了John Naisbitt所指的樂觀世界，以為科技可以解決未來問題。Francis Fukuyama甚至相信The End of History and the Last Man，以為人類歷史已經到達進步的高峰，殊不知是災難的邊緣。也打破歷來「成功神學」和「進步神學」的迷思。
然而，我們日後可以怎樣活著？
一、從弱者身上學習──從傷殘和赤貧的群體學習在逆境之中生活得有尊嚴。
二、過簡樸的生活──這是蘇恩佩在《突破》雜誌七十年代提出的生命態度，以基督的主權決定一個人的生活形態。
三、重視人的尊嚴──人不單是物質或生命工程下的基因，可以隨意改變。人是有靈性和尊嚴。
四、建立關懷群體──在後現代化的自我追求的衝擊下，重建生命相連的群體，互相守望。
五、生命扎根──努力學習，尋求生命紥根，有文化承傳，有靈性，不單停留在器物層面。
六、尊重大地──神的創造有其神聖規律，不是任人宰割的無限資源。
教會對社會可以有甚麼信息？
教會不能幸災樂禍，亦不能說有平安而其實沒有平安，正如先知耶利米責備假先知一樣；而是要積極參與重建人類社會和國家的未來，這是教會重建信仰的道成肉身好機會。
一、一九四八年的國際人權宣言可以是一個起點，使人重新重視人的尊嚴和價值。
二、宣告全人福音，人的身心靈是一個整體。神的創造與救贖是一脈相承，這是天父世界。我們不能唾棄咒詛世界，然後只顧「天堂」的事。
三、新天新地是一個有公義，有關係，「少」有所養，「老」有所依的以賽亞先知在六十五章的遠景。不是只在天堂發生，而是可以在地若天。
四、關懷社會有需要的人。社關不是只為了社關，而是讓神的主權和自由在人世界的生命被扭曲之中可以帶來改變。與被壓迫的人共同苦難，仰望神的拯救。
五、教導信徒切實查考聖經，不單是來世的事，而且是永遠的盼望在今天有初熟果子，神的話語怎樣可以道成肉身於今天的社會爭扎上。
這樣，教會雖然失了在現代化，後現代的契機，在今天後經濟主導的社會下重建其生命與信息的真確性（authenticity）。
（作者為突破機構總幹事）
