近年有基督教機構或團體站出來抵制萬聖節，抵制的力度愈發熾熱。究竟抵制甚麼？為甚麼要抵制？筆者試就以下幾方面理解這些基督教團體抵制萬聖節的原因。
青年身心靈被荼毒
贊成抵制的基督教團體，集中在萬聖節的影響力，尤其是對青少年身心靈的影響。
年青人喜歡玩、愛冒險，萬聖節成為了他們去放縱的機會。一些團體更認為青少年人思想單純，當社會不斷鼓吹慶祝萬聖節，他們只有在沒有選擇的情況下被迫去盲從附和。對於年青信徒來說，這個節日更成為魔鬼撒旦的攻擊及試探，令信徒失去對魔鬼的防範，容易犯罪。為著保護青少年人純潔的身心靈，團體便用了家長式的壓制手法去抵制，抗衡萬聖節。
何解青年人對萬聖節歡喜若狂？甚至年青信徒也參與其中？團體不能單發出頭痛醫頭的抵制行動，卻需要正視萬聖節背後吸引青年人的因素，並它與青少年文化的互動關係。
以往荔園遊樂場的鬼屋到僵屍電影、靈異小說，及至每個萬聖節的主題，都與靈界有關，反映著人類本身喜歡一些超越自身的東西。青少年在成長階段，追求新事物的世代，特別喜歡靈界及未知的事物。這些新奇古怪的事物除了刺激之外，也帶有一種反叛的含意，不喜歡因循的、既有的觀念或教導，正正挑戰建制及家長式管教。若果青年人想藉求問靈界去尋索有關自我之問題及建立身分，教會可以怎樣作為青年人的同行者？教會不能一味的抵制及試圖誇張萬聖節的影響，教會需要與青年人一同去探討更深層次的問題，如：關於神人鬼之間的問題等。
其實，教會也可以名正言順慶祝十一月一日「All Saints Day」或十月卅一日「Hallow Eve」去紀念聖賢先知的教會節日，如此，教會便重新演繹純正的萬「聖」節的意義。
護教？
有些基督教團體提出萬聖節乃萬惡之首，高舉魔鬼罪惡的權勢便失去了福音的意義。而透過模仿鬼怪活動，只會增加魔鬼的吸引力，從而沖淡人對罪惡的意識。為了護教，這些團體嘗試在萬聖節期間，重新包裝福音的內容，有福音話劇之餘，又挑選一些聖經故事傳遞基督教信仰。幾年前曾經有方舟音樂劇，透過親子活動讓大批小朋友扮動物在萬聖節期間演出。背後的理解可能是「與其扮鬼怪，不如扮方舟動物更有意義」。你有你扮女鬼，我有我做方舟。為甚麼萬聖節要做方舟？是否大洪水毀滅大地，也意味毀滅萬聖節，以致方舟成為拯救，這也許是福音劇的潛台詞。到最後還是要「扮」，依然沒有逃出萬聖節扮鬼扮馬這個框架。團體在萬聖節當日搞「扮野」活動，以為提供「另類選擇」予信徒，其實又跌入了「非我即敵」的權力鬥爭。這種所謂另類選擇，會否變相為萬聖節的「另類慶祝」？
傳媒‧娛樂‧消費文化
歸根究底，香港商人看重節日所帶來的經濟效益多於萬聖節鬼神之說，鬼怪只是包裝，實質是帶動消費。
商場恐怖佈置成為吸引人流的經濟效益；主題公園大花金錢佈置鬼屋；酒店推出恐怖自助餐，連茶餐廳也推出恐怖特飲；萬聖節的化妝及服飾成為青年人主要的消費項目，他們願意大灑金錢在鬼怪化妝效果及出位的服飾上；連Lolita少女也願意花費更多金錢在萬聖節的裝扮。香港娛樂界更加入性感元素，傳媒在萬聖節期間推介不同類型的慶祝活動，將青年偶像藝人化身成性感女妖，假借鬼怪扮相，實則賣弄性感；電影公司也徵用性感美少女演出恐怖電影，最終吸引更多人入場觀看電影。
故此，香港社會所擁戴的萬聖節是一個節日商機，借助傳媒推動萬聖節，刺激消費，提高享樂質素。萬聖節與聖誕節一樣受到消費主義所影響，問題不是萬聖節特別是罪惡，聖誕節特別神聖，在現今的社會裡面，無論任何節日，母親節及父親節等，都與消費主義有著密切的連帶關係。或許教會團體需要弄清楚影響節日吸引力乃是消費主義。教會人士可以反駁：「因為人不明白節日的意義，才會胡亂消費。」這只是「有雞先，定有蛋先」的問題，問題是教會在抗衡萬聖節的福音內容上，有沒有正視消費主義的問題，抑或同樣跌入消費文化的陷阱？繼續花費金錢在不必要的精美包裝上，如：印製宣傳品、單張、襟章、鑰匙扣及毛巾等。
小結
筆者不是去鼓吹慶祝萬聖節，亦不是合理化現今社會慶祝萬聖節的方式。筆者也不認同某些學校特別選用萬聖節作為學習英文的途徑。若有教會學校以學習英文為理由，為何不選擇外國人更重視的感恩節（Thanksgiving）作為教學題材？感恩節不比萬聖節更具教育意義麼，而且可以學習外國人重視家庭及感恩的文化。教會團體有否與學校行政反映以上的問題？而非單單針對市民所參與之慶祝活動。
我們可以去談論西方人的萬聖節、中國人的鬼節，教會可以去表達意見，學校可以討論，大家可以從不同的角度討論社會上不同的議題，卻不是動輒以抗衡的方式去對待異見份子。若遇到不同的聲音便要抵制要抗衡，又以為這些方法就能解決問題，這就是對別人施予暴力，是極不文明的表現。
（標題為編者所加）
