佈道興旺，教會停滯
把職場看作為福音的禾場（workplace is the field of evangelism），在其中領人歸主，加入教會，大概是本地教會職場事工的主流。
雖然我們的佈道聚會能為教會帶來人數上進帳，但教會的在職成人工作，這些年間都似乎沒有甚麼突破。我們經常觀察得到，少過百分之二十的在職成年信徒，在沉重的工作與家庭壓力底下，還要擔起百分之八十的堂會事奉工作。他們的熱心和犧牲，在值得讚賞的同時，也令他們身心俱疲。教會這樣的金字塔牧養與運作模式，亦嚇怕了不少後生一輩的成年信徒。於是，教會需要經常高喊奉獻承擔的精神，加上積極招募，才能找到或挽留信徒，以維持教會的作業。
另一方面，教會成年人流失的問題也相當嚴重。本地堂會一向積極發展學生與青年人工作，但當他們離開學校踏進社會工作，因著各種問題便在教會消失。其中一個主因，可能就是他們仍然停留在過去學生階段的信仰模式，這簡單的模式已不能盛載起複雜多元、不再黑白分明的職場與成人處境。失效的不是福音，而是我們的信仰模式。
近一兩年，有些機構和堂會積極推展男士工作，大力提倡成立弟兄小組，實行彼此支持和問責。不過，這很有可能是捉錯用神，本末倒置。這樣的工作需要動用龐大的策略管理、組織並宣傳資源，以及相當的中央執行力，才能催生、建立以至維持不同的關係網絡，其難度可想而知。再者，單一的小組模式以至劃一的小組內容，顯然不能對應不同弟兄的需要。教會的弟兄（尤其是成熟的），其實並不需要罐頭式的信仰，以及機械化的支持系統（潘霍華曾警告：再沒有其它東西，比瞬間所獲得的團契感覺，更加危險）。他們所需要的，是藉著信仰群體能為自己找到可為之而生、為之而死的畢生召命，牧者的同心同行，教會給予他們空間和支持去嘗試實踐自己的召命（包括容許他們離開某些事奉崗位），以及弟兄姊妹之間深厚的屬靈友誼。在已有的關係網絡中，這一切最容易自然發生。
職場的傳音工作和教會的成人牧養，最需要的不是方法技巧，而是神學層面的反省。但怎樣的神學反省，才是符合聖經，又能真實幫助我們呢？
教會神學的不濟
當我們往這方面思考，就會發現福音派教會對傳福音以至福音本身的神學反省，其實十分薄弱。我們的神學傳統主要來自十九世紀北美教會的奮興運動，但奮興主義裡頭的得救觀與成聖觀，其偏差確實令人擔憂（於此，海外近年有不少獨到論述，例如溫哥華維真學院前教務長兼靈修神學副教授邵高敦牧師〔Rev. Dr. Gordon T. Smith〕對基督徒歸信歷程〔conversion〕的神學反省）。如今遇上職場這龐大又陌生的實存處境，教會的職場佈道與牧養，恐怕只是把這套來自奮興主義的「壞鬼」神學照搬到職場裡去。所以，儘管不少信徒在職場熱心傳福音，但最終職場並沒有出現像昔日約翰衛斯理帶給英國社會那種徹底的更新改變。結果，對未信者來說，基督教的職場佈道只再一次證明信仰不外乎是個人私底下的宗教，教會也不過是這班人的私人會所，兩者對職場和社會都沒有多大的關注，更遑論有甚麼更新公共空間的本錢。
福音：誰的好消息？
新約經常以希臘文evangelion（意即「好消息」）來描述基督徒的信息，英文裡的evangelism就是「與人分享好消息」的意思。但是，對未信者來說，他們真的感受得到福音是好消息？當熱心的信徒向他們傳福音，他們會否覺得自己只是傳福音的對象，被勉強去參加佈道聚會？他們就算有心追求信仰來到教會，是否感到教會只對他們何時信主感到興趣？我們是否只希望他們能儘快決志，然後參加（頗程序化的）初信栽培，並持續殷勤參加教會？他們的個人特質與恩賜有誰去肯定和培育？他們的畢生召命──就是基督呼召他們來跟隨祂的最終目的，有誰來關心？信主就意味著往後要過樣板化的基督徒生活，對未信者而言，這是好消息嗎？
在傳福音上基督徒的矛盾也不遑多樣。他們不會向自己的至愛親朋傳福音，因為他們了解到教會信仰的淺薄，免得自己和親朋尷尬。但與此同時，他們又知道這班人最需要基督的福音！
教會的福音挑戰之一，是要打破單一的牧養模式，開拓出一套開放多元、能對應成年人心理、靈性與生涯發展的靈修與牧養神學，讓會友在教會經歷福音的真實。今天，最需要福音的，可能就是基督徒本身。
傳福音是生活方式
信徒與非信徒在某點上是一致的。他們皆認為傳福音是某種獨特的活動，特別的聚會，非經常的語言，甚至是奇特的說話方式，總是與大多數人的日常生活經驗脫節的。
可是，出奇地新約並沒有明言教導我們如何去傳福音。不錯，初期教會的確有些信徒具有傳福音的恩賜（就如腓利、亞波羅等），保羅也列出傳福音是教會重要的屬靈恩賜之一（弗四11），但初期教會並不以為傳福音只是上帝給有這樣恩賜的信徒或專職佈道家的特殊事奉。初期教會的信念是，每當人成為基督徒，他們就會自然與人分享信仰。事實上，當教會在第二、三世紀被迫害的時候，正是那些被飽學之士鄙視沒有學識的小人物，把福音傳遍社會的每個角落。日後福音得以征服希臘與羅馬世界，他們的貢獻毫無疑問甚至高過主教、辯道士和神學家。在教父俄利根駁斥異教徒克理索（Celsus）的作品中，克理索就曾親自證實，正是這班「羊毛工人、製鞋匠、洗衣工人，以及那些最目不識丁、牧羊的鄉巴佬」無名的傳道者，藉著自己的言行，將福音向外邦人宣揚。
傳福音：言傳？身教？
以前曾聽過有基督徒教師說：「我的正業是傳福音，教書只是副業。」起初聽來，覺得這位老師非常屬靈。不過，想深一層，她的學生、校長和家長會怎樣想？一個沒有盡好教學本分的教師，他（她）的工作表現只會抵消其「傳福音」的努力。況且，全心全意地好好教學，使人在其中遇見基督，就是「傳福音」（work is evangelism）。
在職場上，我們所接觸的大都是成年人，他們看重基督徒的言行是否一致，甚於我們「講耶穌」是否動聽和有道理。因此，在職場傳福音上，我們的生活方式比言傳來得更重要。聖方濟（St. Francis of Assisi）的名言──要常常傳福音，必要時才言傳（Preach the gospel always. If necessary, use words.）──就是這個意思。
當我們活出基督徒生命的時候，我們便不自覺地與他人分享好消息，讓人有機會與基督相遇。時候到了，我們甚至可邀請他們跟隨基督。是故，傳福音本質上也就是屬靈操練。這並非因為我們要操練好靈性或學習很多的傳福音方法才可傳福音，而是由於傳福音就是我們的生活方式。我們生活的一切：工作、家庭、教會、市井，都是我們與主相遇的地方，也是我們傳福音的場所。
如果「職場神學」能朝著這樣的方向反省福音與傳福音的意義，不但可拉闊教會的使命觀，也能將「教會神學」去蕪存菁，真實幫助信徒回應職場的福音挑戰。
