基道文字事工於七月二十日（主日）假宣道會北角堂舉行名為「天國與福音．從羅馬書看當代信仰的挑戰」講座，邀得美國海外神學院副院長曾思瀚博士主講。大會表示約有六百人出席。
曾思瀚認為羅馬書對教會歷史有一定影響力，所以不能因為羅馬書難以理解就棄之不理。歷代信徒多重視四福音而較不重視保羅書信，「新約是神所啟示的，而保羅書信佔新約聖經很重比例，若不多加研究，教會根基便不穩固。」
曾思瀚表示，羅馬書應以三個步驟來閱讀，同樣的方法亦可用來閱讀其他保羅書信：
第一，先決定經文的體裁。「羅馬書是保羅寫給羅馬信徒的信件，我們看羅馬書時，若不清楚背景，便很容易把它當成教義而非書信。」
第二，限定一個範圍來閱讀，注意當年寫信的條件限制，並特別留意開首與結尾。曾思瀚指，因為保羅寫羅馬書的時代是口傳社會，不少人是文盲，書信是讀出來的，所以開首與結尾都有提綱挈領、吸引讀者注意之效。「羅馬書的開首與結尾都寫宣教，可見其主旨是宣教，要向讀者澄清甚麼是福音。」他又強調不能斷章取義，必須讀完整篇。「聖經的章節是後人加上去的，原本保羅寫這封信時甚至連分段也沒有，沒有預計讀者只挑選某一段落來讀。」
第三，留意經文的背景，不僅收信人的背景，還有保羅的背景，及當時的社會環境。「保羅於哥林多寫這封信，當時哥林多是個多神社會，充斥著假神，這是保羅寫這封信的背景。而當時羅馬是高舉帝國主義的社會，人民崇拜君王為主。這些背景都給予保羅寫作羅馬書的啟示。」
曾思瀚透過分析羅馬的帝國主義背景、哥林多的環境及讀者背景，肯定了羅馬書的主旨──講解宣教。先就羅馬帝國的背景而言，羅馬書結尾部分十五章22節，可見保羅傳福音路線是根據西班牙的版圖，保羅說他想傳福音至西班牙，西班牙是羅馬帝國的邊緣，這對保羅而言是地極，可見神的國度在人的國度裡發展。另外，保羅在羅馬書的用語是與當時的環境有關的，曾思瀚透過考古角度，以「平安」、「救主」及「福音」等字作例子，指當時羅馬政府重視「平安」，但羅馬政府所理解的「平安」是沒有戰爭，但保羅強調的「平安」，則是人與人及人與神關係上的平安。而當時君王被稱呼為「救主」，君王保障國家和平，沒有戰亂就是「福音」，保羅用當時常用字眼於羅馬書裡。「透過與帝國的背景相對照，保羅表明真正的福音是甚麼和不是甚麼。」
曾思瀚表示羅馬書一章18至三章30節討論人性的墮落，但討論全人敗壞並非該書主旨，而是表明宣教的需要。「這部分可見人類對宗教的需要，人需要拜某些東西來得到安全感。人是有限的，羅馬政府、君王及人所造的宗教都不能使人類自救，所以人需要耶穌。」
曾思瀚結合當時教會的背景討論羅馬書三章31節至第五章。當時教會裡的猶太人與外邦人有紛爭，對宣教不利，所以保羅要處理這個問題。羅馬教會非保羅設立的，而是一些住在羅馬的猶太人在五旬節時前往耶路撒冷，聽過福音後再返回羅馬所建立，所以羅馬教會是一個猶太基督徒組成的教會。但主後四十九年猶太基督徒被羅馬皇帝驅逐出羅馬教會，福音就傳給外邦人，所以羅馬教會的外邦信徒就愈來愈多。但當保羅於主後五十七年寫這封信時，被驅逐的猶太人獲准回到教會去，發現教會由外邦人主導，因此感到不滿，而外邦人亦不習慣猶太人的習俗，雙方就起衝突。所以，保羅一方面要向猶太人表明律法書也有因信稱義的信息，例如三章31節作為四至五章的引旨，帶出人如何堅固律法的主題；九章至十一章也透過以色列民的歷史找出因信稱義的成分，勸導猶太人不要死守自己的習俗。另一方面，保羅也希望改變外邦人對猶太基督徒的態度，於九章至十一章，保羅清楚表明救恩是在以色列救贖歷史中出現的，所以外邦人也應退一步尊重猶太人。但保羅同時向猶太人及外邦人傳來合一的信息，例如八章15-17節一方面向回來的猶太人解釋基督徒應如何生活，另一方面闡明聖靈的工作：「外邦人與猶太人同飲一位聖靈，有聖靈的教會是一個合一和好的教會、是差傳的教會，孕育更多屬靈的子孫。」又如十章12節寫神的國度是超越人的國度，縱使政府把基督徒分離，在神裡仍是合一，無分種族，這樣才有利宣教。「若教會不合一，宣教是不會有成果的。若然合一，傳福音至地極則肯定沒有問題。」
最後曾思瀚再次強調整本羅馬書的中心思想是合一。他表示羅馬書十二章至十五章的大前題是討論「獻祭」。「獻祭即犧牲，即為主退一步，縱使不喜歡也要順服。信徒不應效法世界，以衡突來爭取利益，相反我們要合一。」他又表示從結尾十六章24節可見，以拉都及括土都是當時哥林多最有權力及同時最卑微的人。「可見福音若被傳到地極，無論有權有勢的人還是基層人士，也能得享福音的成果。」
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇每日快拍，2008.7.22）
