誕生於上世紀八十年代的全球化概念，起初只含經濟全球化的意思。隨著資訊交流愈趨頻繁及世界經濟形態改變，社會的各個層面自然也受到衝擊，宗教領域亦不例外。
全球化對宗教的影響是多向度的。宗教研究學者Peter Beyer認為，就衝突方面而言則主要表現於以下三方面：
一、宗教之間的爭論──宗教之間出現爭論，在歷史上時有發生，但由於全球化令互動增加，彼此之間發生碰撞和磨擦的機會愈來愈多，導致矛盾日益加劇。其中最根本的爭論是正統性的問題，傳統的宗教與新興教派經常為其合法的地位互相批評，甚至指摘，以維護自身的正統性，例如基督教與耶和華見證人、統一教之間的爭論。
二、宗教與其他社會生活領域的爭論──無形的界線將社會劃分為不同的生活領域，譬如可簡單分為宗教領域和非宗教領域。然而，有部分宗教運動試圖超越這些界線，將宗教規範加諸其他領域。這種行動背後的觀點是宗教不僅是私人和小群體的信仰，也是公眾和集體的事情。但這樣做必然會引起紛爭，而焦點在於怎樣定義宗教及如何把宗教限定在「合適」的範圍？
三、宗教價值的爭論──宗教屬於正面還是負面，需視乎時間、地方及情況。一般來說，人們都會肯定宗教具有正面的價值，如導人向善、潔淨心靈等，因此在大部分的情況下宗教都會受到尊重，並且享有組織運作的自主性。不過，在某些地方宗教卻被界定為具入侵性的意識形態，是外國加諸本土的事物，是非理性的東西。
另一方面，全球化社會亦產生不同的宗教形式，包括組織性宗教、政治化宗教、社會運動型宗教和社群主義/個人主義式宗教，彼此之間不互相排斥。就組織性宗教而論，它們能有效地劃清界線，界定那些是屬於它們的事物和那些是組織要實行的行動，其組織架構井然有序，像企業、政府部門或大學。政治化宗教指某些宗教致力把其理念影響國家的內部結構，使宗教和國家能夠同時互相表達，例如伊朗和阿富汗。社會運動型宗教著力於動員群眾、理念或物質資源，去改變或建立社會制度，例如婦女運動和環保運動。另一種社會運動型宗教稱為新興宗教運動，意思是指那些在當代冒起而有別於傳統宗教的教派或組織，例如科學教派、法輪功、統一教和創價學會。最後的社會主義和個人主義式宗教分別是指那些強調群體的體制性宗教及那些有宗教內涵但無宗教形式的宗教，前者如猶太教，後者如萬聖節。
由於全球化下的宗教可以不同的形式出現，故此人們應以開放的態度去對待它們和可能與之有關的團體及組織，特別是避免在斷定為「有問題」之前，便令它們承受不必要的壓力，甚或聲譽受到損害，例如近日被引起廣泛討論的《基督日報》。根據《時代論壇》第一○七七期的報道，負責調查《基督日報》事件的調查團在報告中指出，「沒有證據顯示《基督日報》在處理顧問名單、葛福臨佈道大會特刊的事宜及籌款事宜上有不當的行為。」這充分顯示在調查範圍內該報並沒有做出不妥當的事情。有見及此，社會各界應對該組織重新給予正確的評價。至於正統性問題方面，筆者認為假如某宗教團體或組織的操守沒有不當，它們在多元社會中各自表述其信仰內涵，實無不妥。相反，如果基督徒因與對方的意見不合，而令他人受到不必要的傷害，這樣便有違基督信仰的精神。
總括而言，要理解宗教必須要理解其所處的社會和歷史背景，而全球化社會無疑是現時世界發展的趨勢。全球化引致文明之間發生衝突，同時令各種文化的內部產生變化，這意味著宗教會不斷演變，以及宗教與宗教、宗教與其他領域的關係的走向將會變得錯綜複雜。九一一事件發生後，美國人都深入反思宗教會引致甚麼事情發生，證明在全球化社會下，怎樣定義宗教，如何找出宗教與非宗教領域的界線，以及宗教對社會帶來甚麼影響，都是頗值得關注的。
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