筆者在此多謝不同人對上期文章〈從藝人不雅照片風波再思「身體神學」〉之回應，特別是古斌，是忠實的「諫友」（也是網友吧？）。
筆者過往文章，也談過對「性」（sexuality）的理解，在基本上與古斌等有所分別，即「體性」（body sex）不是性的全部。要正確看待性，筆者認知性的神學，有三方面的指涉：分別為「心性」（soul-sex）、「體性」（body-sex）與「群性」（relation- sex）。「心性」指向內在心靈，而每個人皆有其陽剛與陰柔的心性，並不只局限於男女性別。「體性」則指向身體或為男、或為女；而身體有其正常的動物衝動與渴求。最後，「群性」表達整個人與另外個體，建立信任的關係，而透過友情與群體生活，有其滿足感。
可惜現今社會只推崇「體性」，而大眾忽略了「心性」與「群性」的發展，於是只顧滿足身體的「色慾」（lust），只會帶來濫交或不負責任的性行為。基督教看整全的性觀念有「正心養性」層面，以健康「心性」引導「體性」成長，又透過「群性」反映個體的差異，欣賞及尊重不同身體被造的尊貴與美態。不少研究指出那些性沉溺者，多是與人交往有障礙的；他們選擇在虛假的親暱中渴求滿足，以補足失掉的健康人際關係。
筆者對「性」（sexuality） 理解，源自Stanley Grenz於Sexual Ethics及Marva Dawn於《真情真性》，可見「體性」有其重要，但性器官與性行為不是「性」（sexuality） 的唯一表達。有研究指宗教神祕主義的「出神經歷」（ecstasy），如約翰十架的經歷，某程度與神聯同的密契，與夫婦二人一體的性連合有共通地方。較開放的 Thomas Moore於The Soul of Sex，肯定性也有靈性，我們的問題是把「神聖的性」（sacred sex）物質化或動物化了，惟有「性交」才是性的正常功能。上帝創造身體與性，各有本身的需要；但身體與性不是為了滿足慾求而存在，乃是有更崇高的意義（參林前六10-20）。
保羅看待性本身的神聖，因為身體（包括性在內）是「聖靈的殿」（林前六19），是與主聯合的，也是「基督的肢體」（六15），而上帝期望我們的身體能夠榮耀祂 （六20）。「保羅教導我們，性是神聖的，源自神而給予信徒在婚姻關係中享受，而信徒的責任是『各人曉得怎樣用聖潔尊貴，守著自己的身體。』（帖前四4）。」〈從藝人不雅照片風波再思「身體神學」〉
保羅理解的性，正是他對身體的肯定與否定，他肯定身體主權在神，他是身體的好管家；由於身體本身是按上帝形像所造，身體與性有其受造的尊貴，而神設計「性愛」得著圓滿，乃是在一男一女的婚姻關係。性愛的樂趣與快感不容否定，但這是在合宜的場景中（婚姻關係），是在秩序中的自由。「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」（帖前四3）接著保羅提醒：「不放縱私慾的邪情，像那不認識 神的外邦人。」（四5）。從經文的推論，筆者引申保羅看性是神聖，乃基於性本身有其神聖的起源，且對信徒而言，身體與性也是「重價買來的」（林前六20），是不斷經歷救贖的身體。韋約翰（John White）寫了兩本書，首本《禁果──被污染的性愛》（Eros Defiled），其後另一本是《還我本性──衝破性罪的捆鎖》（Eros Redeemed），英文書名正好表達他對性本質的雙重理解：性既是受罪污染，性也是經歷救恩而回復其受造之美。基督徒對性同時肯定與否定，肯定的是性本身的尊貴與美麗，否定的是罪使「色慾」（lust）無止境地擴展，拒絕任何形式的約制。
中文「靈性」或「性靈」，由「靈」（spirit / soul）與「性」（body / sex）組成，說明整全人格包括兩者的健康成長，而靈性追求，不是「有靈無性」，也不是「有性無靈」，合宜的進路是「盡性盡靈」（太廿二37）。我們怎樣以身體來愛神，而非滿足動物本能，這是我們要思考的。
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，2008.2.22）
