多年前，香港教會更新運動主辦的研討會，邀請了史域博士（Dr. Leonard Sweet）主講「後現代的教會」；當時史域博士提醒與會者認識論（epistemology）重要過方法論（methodology）。當我們把絕對的變為相對，又把次要的成為首要時，而我們常停留在「非此即彼」（either-or）的絕對化心態，卻忘掉了有時也需要「兼容」（both-and）思考。
最近，梁文道就皇后碼頭清拆一事，寫了一封公開信予林鄭月娥局長，「時間站在我們這邊」，表達政治與文化的代溝。類似的信仰代溝，在教會之內更多的是！不少教會在位領袖不敢「走下來」（come down），面對多變而複雜的公共倫理，又不肯承認是「新移民」（immigrant），對方或下一代才是真正的「原居民」（native），我們可從異見者身上有所學習。這解釋了為何較多神學教育工作者（例外是龔立人、李耀全及郭鴻標等）不屑於網上或報刊的討論，卻喜歡在學術期刊發表高見。
何時我們不再堅持本身是「飽學之士」（learned），卻是「終身學習者」（learner），敢於與異見者對話，我們在認知方面才有成長的空間。對事物的了解，不一定全是「直線式思考」；有時要走出既定的框框（out of the box），我們才對事物有更新的體會。
不少福音派對「後現代」存有誤解，卻不能從「認識論」取其長處。歐美教會現用「潮流」（emergent）取代，以「流動」取代「固定」，愛「整合」而惡「分割」。應用在教會事工，「兼容」思考不再把「傳福音」與「門訓」分為前期與後期，在傳福音過程中重視的是向尋道者一邊介紹基督救恩，一邊灌溉信仰的價值觀。華里克與海波斯等堂會的崇拜，同時兼顧尋道者與信徒靈性的培育。
「兼容」思考應用在信仰的反省，我們毋須過度把創造論與救贖論分為兩個範疇，原來在基督的救贖內，我們敗壞的人性乃回復新的創造（林後五17；弗二10；多三6）。救贖也可看為「更新的創造」（re-creation），正指向「重生」（regeneration）經歷，此乃「由上而生」（約三3, 5）的新創造。為何個人與萬物救贖不能從「創造論」角度思考 ?
再思想所謂「一次得救、永遠得救」討論（此方面討論絕對不構成信仰正統與否），筆者認同林慈信博士的見解：「The Doctrine of Perseverance被華人教會稱為『一次得救，永遠得救』的教義。有時我想，這句話之所以在華人教會中引起爭辯，除了神學因素外，很可能還有語文因素。如果這話改為：『上帝一次拯救，信徒永遠得救』，也許較合邏輯些。」筆者神學取向為改革宗，肯定神的主權，認定神的恩典永遠先人一步，對神的拯救到底有信心。另一方面，筆者也承認倘若信徒失掉堅忍，甚至故意持續地犯罪，到了一地步，可能會心靈剛硬，不能再接受神的恩典了！
筆者理解信仰的奧祕，有些教義細節確實不那麼具體清晰，可容許多角度的探討。「兼容」思考不能應用在所有真理，否則會淪為「混合主義」及「相對主義」。當我們習慣兩極化思考事物，有時作「兼容」思考，「求同存異」也不是壞事！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2007.8.10）
