看罷胡牧的〈擁抱異見〉，謝謝！
謝謝，不是因為胡牧讓步了，也不是因為他提出觀點的相對性，而是因為他樂意就異見的存在說話，他不是為了異見說話，也不是擁抱著異見而說話，而是就異見的現實而說話。
我不需要就胡牧放下身段進入公共域平等對話而謝謝，因為由一開始筆者回應他的誘因，正正是如此一個假設，我相信他是樂意聆聽的牧者。
是的，他是牧者，因此我想對話。如果他只是作為個人見解來發聲，大概我不會那麼著意回應他，事實上，一個叫做福音派的觀點存在嗎？（我不說基督徒觀點，因為在福音派觀點以外還有無數觀點，理應是大家數十年來都知曉的）事實上，福音派的觀點，就是由個人而來，不是每個個人，是作為領袖的個人，沒有大公會議，也沒有最高頒令，因此，福音派觀點並不在這裡，也不在那裡，但它一早存在，它也已經運作，它的運作就是它存在的明證。
因此我回應，正是因為一個人的觀點，如果放在更大的脈絡考慮，它不是個人的，它是在文化的脈絡裡一脈相承的，而它將會繼續在社會和建制上展示和實現它的指導性，因此它才值得回應。因此，它才值得批判地回應。
我不相信相對主義，因為我不能誠實地擁抱相對主義，要擁抱的，就是絕對的（相對主義本身就是絕對的信念）。雖然博塔和杜圖展示了詮釋的多元性，但他們絕不會在演講下台後，一起拍著膊頭去喝咖啡，因為，他和他都不相信自己是相對的，那不是一場政治秀，但凡真實的政治，都是絕對的，都不能散會後一起去喝啤酒。如果譚惠珠和涂謹申，或者郭炳江和李卓人，他們達到共識，一起去吃早餐或者喝紅酒，我想那是可能是一場社會災禍的開始。
我相信福音，因為我相信福音的政治性，也就是它逆轉權力、引進永義的能力。我認識一位電影創作界的前輩，他不愛著書立說，因為他相信文字的力量，是在某個時空凝聚的點上，時空變化了，它的任務也完成了。文字的變與不變，要講究的話又是一大哲學和神學課題（例如我會想著書立說的）。但或者福音派太沉溺於文字的不變了，以為內裡有永生。這位前輩卻道出了文字的另一面：文字是要改變世界，它不是為自己而存在。
在個人自由和社群價值裡，都需要真理，因為，它們和它們之間的關係都充斥著謊話。古蛇給夏娃的問題，答是答非都是錯的，這就是謊話的特點：它不在非此即彼的兩極，它不是邏輯。它是生，與死。
我不能擁抱一切，對不起，不符合現代社會一直崇尚的包容主義，我會排斥謊話，尤其是那些明明是摧毀一切卻又偽裝帶來生命的種種。我也不需要別人擁抱自己，因為我記得耶穌也曾經被眾人擁抱，夾道歡呼。我樂於看見的，是改變的發生，甚麼也好。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2007.8.6）
