性文化學會、浸大校牧處及本報於剛過去的主日舉辦了「誰是道德塔利班？」講座，邀得資深電台節目主持人吳志森、香港性教育會副主席吳敏倫、性文化學會主席關啟文及明光社總幹事蔡志森同場交流。講座吸引了超過三百位信徒和非信徒出席。
吳志森：淫審處必須改革
吳志森認為禁忌本身是客觀存在的：「愈是不說，大家便愈是想知。」他指每天報紙都有亂倫的案件，最近也有少年人戀足成癖和未成年少女「5P」的新聞，甚至澳洲也發生過牧羊人強姦羊的事件：「對這些每天客觀存在於屋村、酒店、深圳的事，我們是否應探討一下成因──是好奇？是有需要？是樂趣？還是我們繼續避而不談？」
另外，吳志森強調淫褻物品審裁處（下稱淫審處）的標準不夠客觀，外人完全不知道其審裁標準，送檢時淫審處只是像六合彩般抽出兩名審裁員評級，但不同的人卻有不同的標準，使刊物的評級流於主觀隨意。他又指早前有人投訴聖經內容不雅，但影視處卻以聖經源遠流長、沒有違反道德標準為由，拒絕將聖經送交淫審處；但同樣「源遠流長」的春官圖卻曾被淫審處列為不雅。他批評淫審處不公開評級的理據，只在刊物提出上訴時才作解釋，這種不透明的做法是出版界的災難，因此淫審處必須改革。
蔡志森：淫審處問題不大
明光社總幹事蔡志森回應指，以淫審處每年處理數以千計投訴來計算，近十年來其實只有兩三次爭議：「正如法院就一些遺囑進行聆訊，由初審至終審都可以有完全不同的判決。」他認為評審制度有爭議十分正常，其中一個可考慮的改善是每兩年進行一次民調，了解「社會普遍接受的道德標準」。
他亦分享一些個人感受：「我不認為自己『保守』，我只是『有價值取向』，這應該不是罪。」他認為在多元社會，大家都有發言空間，每個人也應被尊重，明光社向來只是搜集資料寫文章、辦講座、出版月刊，從沒以衝擊教堂、書室等方法強迫別人接受他們的意見。投訴方面，過去明光社曾就陳健康事件、阿嬌事件等發動投訴，至於《同志戀人》、《秋天的童話》和《中大學生報》等，他明確表示不是由明光社發起。
吳敏倫：性抑壓造成暴力
吳敏倫認為，「誰是道德塔利班？」應修改為「某些性保守者是否性道德恐怖份子？」他將「恐怖分子」定義為利用暴力使他人服從、就範的人，而「暴力」並非只在身體方面，若以危機或預言等為別人製造制度上或心理上的恐懼，其實也是「暴力」。他強調每個人包括他自己也有暴力傾向，當中只是程度問題──即誰人比誰人更暴力的問題。「若動輒便對不同意見者施以暴力而非勸諫、感召、磋商、理性討論，便是恐怖分子。」
他指法律本身也是一種暴力，歷史上法律都用以保護性保守者。吳敏倫認為性與暴力有其關係，社會愈是壓抑性，愈容易產生暴力。社會的一元文化環境，使人把事情看成正反對立，因而容易培育出性保守者的暴力心態。
吳敏倫舉出剪報，指十年前「各界關注色情文化聯委會」曾做問卷調查，訪問男讀者看完性副刊後會否想強姦女性，那時沒有人覺得露骨；如今《中大學生報》卻遭性保守者企圖以法律手段打壓：「這是恐怖分子的手段，然而有沒有人會承認自己是恐怖分子。」他認為性保守者應不斷懷疑自己，不要覺得自己所想的一定正確，並要包容與自己不同的東西，更不要輕易以「力」勝人：「慣性地享受著權力的人不知道自己的力原來很大！簡單一個動作可能以打傷別人！」
關啟文：性解放造成暴力
關啟文認為在民主社會，學生可以投訴老師、病人可以投訴醫生，投訴本身是公民權利。他指若以「製造危機」來界定是否塔利班，那麼醫生也是塔利班，因為很多時也會向病人「製造危機」。「有些人抬著棺材去示威，那麼又要被稱為『民主塔利班』？」
關啟文引述英國一位學者的研究：教會上世紀復興時，英國暴力罪行便於一九二七年跌至低點；以後教會逐漸衰落，各類罪行便不斷攀升。「當然，當中的關係仍要認真討論，但若說性壓抑是造成家庭壓力、社會問題的源頭，甚至說學校欺凌也是性壓抑的結果，因此家庭需要解放、社會需要解放，這是否合理的推論呢？」他希望會眾認真思考，究竟是性保守帶來了暴力，還是自由的思想帶來了暴力：「現代社會常強調要衝破一元、打破禁忌，會否是這種思想更令人愈來愈只顧自己、不顧別人？」
（更詳盡內容將刊於七月十五日出版的一Ｏ三七期《時代論壇》封面專題）
