全球化的討論其實可以有很多不同的向度：如經濟層面、資訊層面、都市化的發展、政治體制層面等等。而整體上，全球化給我的一個印象是：在不同層面有一種趨向共同制度的傾向。對於這種大一體式的全球化，有些人會看是比較正面，亦有看得比較負面。
在某程度上我對於在一個多元社會中這種齊一化的傾向是有不安的。據我的觀察，現在的全球化（有經濟、政治、都市、價值觀等不同層面）似乎只重視單一價值的硬銷，具體而言，就是要求不同民族都接受西方特定的體現模式，而在某程度上忽略了個別文化獨特與精彩的地方。然而我們都知道，當某一種強勢文化（如政治文化）進入一個民族，而該民族本身沒有一種自衛能力時，那民族本身的特質便會被吞噬（一個明顯例子是快餐飲食文化）。
我擔心的是，現時的所謂全球化趨勢（如經濟全球化、政制全球化）其後果是要非西方的民族按照西方主流的文化方式來看待和處理問題。
基督信仰與多元對談
吊詭地，基督信仰也是具備普遍性（也就是一種全球化的觀念）的，但要留意的是，這種普遍性同時要透過具體性才可以說是真實地可以普遍得到。耶穌基督或救恩是普遍性的慨念；但在實踐時則有須要落實在本土文化的具體性中。
有些人亦批評宣教士進入某個地方，其實是在硬銷自己的文化，是一種文化侵略。但歷史事實則剛剛相反；因為在基督教的宣教工作之中，宣教士的第一項任務就是在當地人中間為他們建立文字（如果那一族人沒有自己的文字），以期當地人能有文化去保存與表達自己民族的故事；然後才是翻譯聖經。所以宣教士到一處地方宣教的過程其實同時是在幫助那民族保存其本土文化（再注入基督教的特色），這與西方外銷經濟文化時吞噬其他民族文化的情況剛剛相反。
現在的遊戲規則是，在一個公共空間的討論之中，人們一定要遵循某一種的討論方式，一定要以人權、自由、民主、多元等等的論述為核心，人才會接受。然而這樣的討論某程度上是要求所有的人放下其個人價值觀、信仰，用公共空間的語言來討論。
讓我以公共空間的宗教對談為例。若宗教對談指的是不同宗教有平台互相了解，明白彼此有甚麼不同，有甚麼敏感地帶，探索彼此對話與合作的空間，我覺得是一件好事。但如果宗教對談是因要對等的地位，而要求參與者在對話時收起自己宗教內絕對化的宣稱，那我認為是一件很荒謬的事。因為對一些宗教來說，對所信的內容絕對化的宣稱是其信仰最核心的一部分。宗教關注到人的終極關懷，要求信眾全人委身，這都是需要有絕對信念。如果宗教對談要求參與者收起那絕對化的宣稱，就似乎是要每個參與者都帶著面具來對話，對話所得的恐怕並不真實。
還有一點是：現時在公共空間，似乎在彼此尊重的前提下，我們要求所有人都要放下自己對一些個人信念的堅持。而這個要求是絕對的。我認為用彼此尊重、多元等前提來包裝這個相當霸道的要求，是十分令人擔心的。
對於信仰，我認為基督信仰中有不同的理念共存，是一個祝福。我想信仰其實是有很廣闊的空間的，有某些範圍的規限中可以有很不同的表達。例如有些信徒一定要通過理性思考來認識上帝，有些人要透過行動（不論成果）而在過程中體會上帝與他同在。
在基督信仰中我們並沒有一套凌駕性的準則，要求基督徒在當中要怎樣行，要放下甚麼；亦不是要提出一套運作模式而要所有人遵守。所以我認為在基督信仰中容讓多元，是一件好事。
絕對性的全球化觀念
另外，我認為更值得大家注意的是，有些人的所謂全球化其實正在推銷一些普世性或絕對性觀念，並且似乎要在不同社群按照既定模式（如西方的民主建制）來實踐，卻忽略了不同的其社會與民族背景。
例如，西方式的人權是在一個法律系統（Legal Setting）中實踐的，處境是一個比較強調競爭與個人權益的文化，相信人與人之間的爭執需要帶到法律制度當中解決。然而其他民族並不一定處於這種強調競爭的文化之中；有些民族側重社群的和諧，很可能他們會用協商、談判的方法，或請德高望重的中間人來調解。
不同模式的實踐都有其限制，亦應該對應處境來實踐。只是要求齊一，或霸權式地把不屬當地人文化的模式套在當地社會中，是一件很危險的事情。
我並不反對西方社會對世界其他地方民族的關注（如設立人權法庭的原意），但我要指出當西方社會帶著本身的民族優越感來外銷自己一套價值觀時，做法可以是很野蠻的。
真正的多元
我認為真正的多元並不是要求所有人宣認「沒有甚麼是絕對」，或是全盤接受新資本主義與政治自由主義等理論，而是應鼓勵人進入別人的世界來明白別人的處境。例如基督徒可以進入佛教、回教、世俗世界中來明白不同人的信念，明白別人的世界怎樣運作，而不是拿別人作為笑柄。只是我們也不需要別人帶著假面具來進入公共空間，不需要讓公共空間只給狹義或某種形式的民主、人權的理念霸佔。
就以早些時的伊斯蘭教漫畫風波為例，我們知道這不是基督教與伊斯蘭教的衝突，而是政治自由主義所推廣的言論自由與伊斯蘭教信念的衝突。諷刺的是言論自由（或是人權、自由、平等等理念）背後所鼓吹的就是要尊重個人的尊嚴。在事件中伊斯蘭教徒在當地社會是小群（人數不到當地人口的百分之二，當中有部分成員更是完全不諳當地言語，可說是在社會中處於明顯的弱勢）；然而當地報章挾言論自由之名，在報章中以漫畫來羞辱他們的信仰，我覺得這是一種非常自大與霸道的表現。甚至當伊斯蘭社群沒有甚麼反應時，那些人就特意拿那浸漫畫來找當地的伊斯蘭教長要他回應，明顯是挑釁。到對方表達不滿時，還要說別人反應過激，不尊重報章有言論自由的權利云云。
有些人以言論自由為名，所作的正正是違反了言論自由背後所堅持對個人尊嚴的尊重。這可說是一種「打著紅旗反紅旗」的荒謬：以維護個人尊嚴的人權、言論自由為名，實際上卻是不尊重個別群體的獨特性，以此來侵犯別人。
我有些擔心現在在全球化底下的政治自由主義的運動有一發不可收拾之勢；幾乎是一種大西方主義的擴張，以西方文化為絕對。我想作為有基督信仰的群體，應向公眾人士揭示現在的處境並不是最理想的。另外，也是我覺得更重要的是，我們需要幫助公眾人士培養明白別人的敏感度（Sensitivity），讓我們在多元之中有真正的互相認識與了解。
（本文為香港基督徒學生福音團契五十週年而誌。）
