很認同吳博士在〈從懺悔文學到神聖書寫〉（第一○二五期）要求的文學的基督性（Christianness）。也許是神學院訓練的問題，我們一代的教會，很不注重非功能性的文字，培養不出對詩意文字（poetic writings）的敏感和思考，一種邏輯的思考方式壟斷了「思考」這個詞的多樣性。
這種探索由電影到音樂到文學都一直有人提出，但就是總是敲不醒搞教會最響最忙的牧者長執們，問題大概就要攻向神學院了。那不是加插一科「基督教藝術史」或「基督教文學史」就了事的事情，而是根本地，我們的教師有沒有這種對詩意文字的肯定和愛好──是以身作則的肯定，不需要又搬一套神學理論框架系統三一論論式出來。如今神學回應，是搞一套神學學刊才會刊登的理論出來，而不是在文化界本來的探討中伸展出一個神學的向度；是製造一大堆神學字詞，而不是在已有的語境，用已有的文字製造若不是信仰便不可能想出來的衝擊。例如講恨，大概我們又要建立一個由田立克到潘霍華到莫特曼到潘能伯的神學史兼三一論大框架建構暨儒釋道對話，而不是走進已有的探討，那深深的不安和掙扎中，基督之光（如果還有微弱之光可以到達，不是指又是得救見證式的全盛普照）會產生的甚麼新想像和新可能。
在過往，筆者亦曾撰文談論這種忽視，可惜，我觀察到的是：問題不是沒有人講，只是沒有人聽。要教會聽進一句話是非常非常困難的，結果那些連不信的人「盲的也看懂」是要「收靚」（招募入會）的各種冠以「福音」（但我堅信是扭曲福音）之名的聚會照舊。「文字是死的，它盛載的意義才是有永恆價值的」──這是教會實在在抱持的信念（就是對文學性表示肯定的胡志偉牧師，他的「道」與「器」二分的框架其實也有這個隱含的前提），也是無法肯定詩意文字的深層意識形態。詩意文字要求的是：器就是道，正如聖經的文字，就是道。
最近讀及奧古斯丁，他能夠在當時兩套對世界實體的理解以外，以根自早一代教父的「由無創造」（creatio ex nihilo）來建立第三條哲學的路，是十分了不起的。我又想，作為信仰上帝的知識分子，甚麼時候我們才會創造一種由啟示信仰所感喚的文字實體（word substance）（不是「只是為傳達意義而已」云云），就像上古希伯來民如何把巴比倫的創造詩創意地改頭換面成為萬代的啟示經典？而且當有人真的做了，教會會懂得讀，懂得在其中感動，還懂得告訴會眾，這就是信仰對人類的難能可貴嗎？
──不，今天沒有人判你立場不夠堅定要悔改，不能時時伸張反對X反對Y的立場（明則搞一個「預警大會」暗則無聲罷讀），沒有人這樣罵你，文字創作人能平安過活，不被列進黑名單（其實是無形的驅逐〔ex-communication〕），那已經很好了。
或者可以這樣說，基督教會答案太多了，也太就手，多到可以嫌人家不夠顯淺（深奧是罪）和趣味（沉悶是罪），搞一大堆濃縮和分齡分性別版本。
基督教會答案太多，因此也太少發問。它以為自己要準備好的只是回答外邦人的問題，外邦人講甚麼，它都能答就是了（「駁」是答的其中一種，所以福音教會很喜愛護教講座）。但問題不是教會未準備好回答，而是從來沒有發問，他們缺乏的是第一手的來自自己生存的發問──沒有。當世界問到很深的時候，滿手滿口泥漿的往地裡挖，它怎能期望一個不問問題的教會，會給它真誠和真實的答案？（建議福音影音傳媒可把這個變成福音廣告：一個人滿手滿口泥漿的往地裡挖，然後一個基督徒少女穿得可愛，把一罐Gospel Zero丟給他，自己也拿出一罐在喝：Real taste! No dirt!）
教會的神學教育、信徒教育，甚至根本的信仰前提都出了問題，我認為問題是大的，所以，我不期望事情在沒有相應巨大的轉變前，會有真正的解決。大概，我比吳博士更悲觀。
