【時代論壇訊】由靈風基金、浸大校牧處、播道會港福堂及基督徒學生福音團契合辦「猶大的福音」講座，已於四月三十日晚假播道會港福堂舉行，由剛從加拿大回港的李思敬博士主講，約有四百人出席。
李思敬指出，《猶大福音》只不過反映了諾底主義的異端信仰，而普遍信徒向來認為新約判斷猶大是個罪人，現在《猶大福音》為猶大翻案，所以信徒會覺得刺激。但李思敬嚴正指出，我們對新約講述的猶大理解有誤。
李思敬帶領會眾一次過細閱新約所有關於猶大的經文，重新認識猶大。
太十：1-5、可三：13、路六：12均記敘了耶穌揀選十二個人跟從祂。耶穌是有意識的、經過祈禱才揀選十二人，包括賣主的猶大，可見那並非意外包含猶大在當中。
約十二提到猶大說：「為甚麼不拿這香油膏去賣三百塊銀子來分給窮人呢？」李思敬指，受約翰福音影響，我們以為批評女人膏耶穌的行為，只有猶大一人，事實上，其他福音書卻指出其他門徒也有批評，太廿六提到一個女人帶來一隻玉瓶，以香油膏倒在耶穌頭上。門徒看見就批評她，認為是浪費，倒不如賣錢來救濟窮人。可十四指「有些在座的人很不高興」，彼此議論起來。李思敬指其實不止猶大，其他門徒都不及格，他們看其他事大於救恩。
李思敬指，耶穌在最後晚餐前，為十二個門徒洗腳，祂知道猶大要賣他，但也為他洗腳，「耶穌沒有因為猶大要賣祂，就跟他說：我不洗你的腳，你與我沒份。耶穌並沒有排除猶大在外。」
在最後晚餐時，耶穌說：「我告訴你們，你們當中有一個人要出賣我。」門徒的反應非常奇怪──他們非常憂愁，一個一個地問他：「主啊，不是我吧？」，李思敬說：「正常人的反應應該這樣對主說：『冇咁既事！你壓力大罷了』或者說：『是誰？』，但門徒卻問：『是我嗎？』，這反映門徒心虛，其實每個門徒都有賣主的可能。耶穌釘十架時，沒有一個門徒在那裡，沒一個忠於主。」李思敬指出，其實門徒並沒興趣找出誰要賣主，他們的焦點不在此。至於耶穌的目的不是揭露猶大，而是提醒和警告他。
「《猶大福音》指耶穌要透過猶大出賣祂，才能夠脫離屬世的驅體，回到天父那裡，這是謊謬的！」李思敬說，在捉拿耶穌的時候，猶大可能並無跟祂親嘴作為賣主的記號，路廿二：47記載：「說話之間來了許多人、那十二個門徒裡名叫猶大的、走在前頭、就近耶穌、要與他親嘴。耶穌對他說、猶大、你用親嘴的暗號賣人子麼。」約十八：1則記載：「他們回答說、找拿撒勒人耶穌。耶穌說、我就是。賣他的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說我就是、他們就退後倒在地上。」李思敬認為，猶大只站在一旁，甚麼也沒做過，相反，《猶大福音》卻指若沒有猶大，耶穌就死不了；這是不對的，因為捉拿主的人根本不必靠猶大親嘴來認出耶穌。
另外，李思敬又提到，使徒行傳記載，耶穌死後，門徒補選馬提亞填補猶大的空缺，但往後的經文，已沒再提這個人，暗示後來傳道的重任，不是那十二個門徒，乃是上帝後來揀選的、可能比猶大更差的保羅。
李思敬認為細心重看有關猶大的經文後，可以得出以下結論：耶穌選猶大成為十二使徒，是經過祈禱，並非意外，祂明知道門徒都有賣主的想法，但仍為他們洗腳，仍為他們而死。耶穌告誡猶大，提醒他，但猶大卻拒絕，吊頸死了。
另外，提到猶大賣主是否不得救，或如何看一個人是否得救的問題時，李思敬指出，在神學討論上，有三個可能去解釋：一、上帝預定了有人得救、不得救，這傳統教會接受的說法；二、有限救贖論，即耶穌沒有為拒絕祂的人死，只為接受祂的人而死，所以祂的救恩沒有浪費；三、普世得救論，不願一人沉淪，接受耶穌與否都得救。
李思敬指出神學家巴特的看法，巴特拒絕接受以上的看法，卻提出兩個見解：
一、當我們去傳福音時，我們不會先祈禱，要看清楚那未信的人是否得救，也去傳福音給他，我們不需要，也不應這樣考慮。李思敬說：「我們在宣講福音時，不是看以上三種可能性，乃是相信他會蒙主憐憫，有扭轉過來的機會。」
二、要接受我們不知道最後那個未信的人得救與否。我們了解有限，不能揣測，不能坐在上帝的座位上判斷。
李思敬認為用邏輯思考這個問題，就要停在此，因為邏輯思考最終只會得出兩個結論：有限救贖論或普世得救論。而在聖經的教導之外，要停下來，看到可能性，就算好像猶大那樣，一來有福音傳給他，上帝一樣會改變保羅。」
最後，他這樣回應《猶大福音》：「不必為猶大文過飾非，幼稚地扭曲歷史。四福音對猶大的記述真實得多……今日面對自己、身邊的人，無論幾絕望、無可能，福音也沒排斥在上帝恩典之外，因能敬虔地說：我只知道這麼多。」
