英文「Mission」一字，在華文中常譯為差傳或宣教，這兩個詞彙各有所長，亦有其字義之限制。差傳注重的是堂會與差會為差派之組織（sending Agencies），而專業宣教士（career missionary） 或信徒宣教士受差往另一文化或地域，從事佈道植堂、或教育醫療扶貧事工。宣教則強調事工的內容，有宣示教義、宣導教化的涵義。
無論差傳或宣教，均不能全面地帶出使命的豐富內容；筆者認為較好是按照文理或處境而用不同的翻譯。Leslie Newbigin 提出使命（Mission） 與宣教事工（missions） 的分別，前者單數指向一整個不容分割的使命，而眾數則為從整全使命引申而發展的宣教事工。
教會存在就是為了使命，這是公認的真理；然而華人教會常犯的毛病，就是把使命私有化，所有事工皆以堂會中心（church-centered）為量度，這就有違國度使命的精神。從使命角度看教會，就是牧者或教會領袖把地方堂會放在中央位置，取代了國度，而堂會事工的格局次序，永遠是先「修身」，後「齊家」，再依次「治國、平天下」了。使徒行傳一章八節的理解，學者的新近理解不再是線性發展的逐步來，而是同中心的向外發展（concentric development），即福音同時向猶太全地、撒馬利亞與直到地極等領域同步擴散。世界是平的，全球化趨勢，促使城市宣教與跨文化事工必然匯聚，而不是各不相干，本地與海外的彊界不再那樣明確了！
北美教會以使命導向教會（Missional Church）代替差傳型教會（Missionary Church），就是避免信徒因字義而傳統固定的宣教理念放進去，窒礙了創新觀念而引發的使命方向。使命導向教會肯定教會在上帝永恆計劃內的扮演重要角色，然而上帝的國度才是使命的核心。使命導向教會不是以維持建制為其核心價值，乃是敢於冒險、進入文化之內，見證上帝國度。
倫大衛牧師（David Lundy）寫了《無彊界教會》 (Borderless Church)，挑戰教會不是搞更多差傳活動或宣教事工，就是使命導向教會了。相反，使命導向教會強調的是本質（being），而不是事工（doing）。本港與華人教會，有很多的差傳活動或宣教事工，但對使命的神學反省，仍然不足。筆者認為我們倘若不在觀念上更新，我們只會製造更多美其名為「差傳」事工，卻對達成使命毫無幫助的活動而已。三月十六至十八日倫大衛牧師來港主領連串聚會，就是幫助堂會與差會領袖反思使命導向教會是怎樣一回事。
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk．時代論壇時代講場，2007.3.9）
