想不到筆者草文〈爭取公義較民主更可取〉，引發網上熱烈的討論，這也可看為本人對民主教育的貢獻。筆者認同民主的理想，也支持本港儘快落實「雙普選」；並肯定民主與公義是互補而非對立的。
筆者的政治神學深受積依路（Jacques Ellul）影響，九三年安息年假維真學院進修，修讀一科就是由他門生David Gill教導有關他的神學思想，本港較為人認識的唐慕華（Marva Dawn） 亦深受積依路思想影響。有興趣了解積依路，可細讀陳培德於《曠野雜誌》寫了一篇不錯有關積依路的介紹。
法國出身的積依路，曾參與公職，對馬克思及西方民主思想有一定的認識，他看所有政治觀念只可作為相對的意識形態，而不能絕對化為真理，而這正是筆者對民主的理解。無疑，公義（或正義）與民主有相同或接近的成分；但公義作為構成一切倫理關係的必要原則，卻較民主更為可取（筆者只作比較，不是對立）。正如公義與公平（fairness）、公義與平等（equality），在概念方面較民主更為接近，但平等不一定等同公義。
筆者只想指出過去二十年以來，本港從事社運的基督徒在民主討論方面已有不少；然而只透過西方民主理論的入手方法，卻難以在教會內部生根成長；其中之一可能是我們只偏重理想的民主政制（或社會），卻少了對公義的深入反思。筆者看公義的素質，聖經內的教導多的是；而筆者看信徒只要堅守正義，才對民主的進程有所幫助。
再就現實政治探討，有民主的政府不一定保證公義（這不表示不要民主），試看布殊發動伊拉克戰爭，筆者曾撰文斥之為「不義之戰」；又如台灣有民主選舉，但陳水扁卻明顯是歪曲正義。聖經對任何形式施政者的要求是一致的，如君王施政要秉行公義（詩七二：1-2），而保羅看當時的羅馬帝國「是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（羅十三：5）。積依路看所有政權的發展，根本不是民主與否的爭論，乃是透過「科技專權」，朝向權力中央化，而「宣傳」（即媒體）成了施政者的武器。積依路不愧為跨越時代的先知，他的先見正反映在當今的政權，而他接近「無政府」的政治理想，當今也多了人認同。
當教會內部也不講正義，或行公義；期盼堂會或信徒「忽然民主」（如李澤楷等），也是緣木求魚！正因地上所有政權遠離正義的標準，信徒才發出公義的呼喊（啟六：10），而終極的敬拜肯定了主的公義管治（啟十五：3-4；十六：5-7；十八：5-6）。終末論不是信徒逃避履行公義的空想，乃是成為了我們將來問責的必要（太廿五：31-46）。
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2007.1.5）
