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賴品超 |
馮思聰提出幾個層面去講環保。一是科技，例如生化原料：「巴西在七十年代已有這方面的嘗試，他們只用百分之三的耕地，就可提供全國十分一汽車的燃料。可是是放在歐美那些高消耗的國家，便行不通了。」二是道德層面：「因為甘地也說了『世界根本能滿足所有人的需求，但就是容不下一人的貪求。』所以宗教可發揮很大的力量。」
馮思聰又提到水的污染問題：「像美國吧，自己把水源污染了，便到第三世界國家賄賂政府，把土著趕走，搶奪人家的水源！」他又預料，如果水源都污染了，我們便要被迫飲用樽裝水﹕「飲清潔的水是上帝的禮物!為何要飲用次等的樽裝水？又要付出額外的勞力和金錢，去飲用次貨，而本身蒸餾水的生產，又是污染環境！」
至於個人的實踐，馮思聰有很多「想頭」：「在公司，我觀察到兩部升降機都開了門時，一人走進了第一部，第二個人一定不會使用同一部。我寫信建議調教升降機，最後果然實行了。」馮思聰鼓勵我們要在生活中實踐環保，做好上帝給我們的管家職分。
賴品超提到：「寄聖誕卡是否必要？教會的聖誕佈置，是否循環使用？」他再提到基督徒的環保責任和神學的再思：「福音派的神學，在創造和救贖之間，似乎傾向了後者。救贖強調的是個人的救贖，而就算說創造，也傾向而人為中心。」他引用創世記第二章去解釋人和自然的關係：「伊甸園是上帝要人負責去管理好伊甸園，而不是伊甸園是為了人而創立的。」
至於強調個人拯救的救贖觀，他指出：「神愛世人的世人，英文是指宇宙(cosmos)，而不單是世人。上帝拯救的，是全世界，是整個自然和所有生物，而不單是人。」他指出，這種以人為自我中心的神學傾向，是受西方哲學所影響。賴品超還笑言﹕「一隻蚊為何不能夠為了可以吸食人類的血，而感謝上帝賜他飲食？」他認為，我們對聖經的理解太過狹隘。
賴品超最後提到消費主義和因信稱義的關係：「生態危機乃源自消費主義，而無止境的消則是人在消費社會中無根的表現。而上帝對人無條件的愛，其實可以彌補人們的根的。」
（http://www.christiantimes.org.hk/，時代快拍，2006.12.20）
