今年六月英國物理學家史提芬‧霍金應邀來港，在科技大學演講宇宙的起源，電視台現場直播，講詞在次日的報章刊登。大意是說，宇宙是由大爆炸開始，也有可能在黑洞消失。又說，要研究宇宙的真相，不能單靠廣義相對論，也要採用量子力學。據報道，講詞反映霍金的著作《時間簡史》，那是很難讀得明白的暢銷書。講詞也有許多不易明白的地方，結語的一段也不例外。
由於近年從事信仰問題的研究分析，尤其是關於世界前途的問題，讀到霍金的言論，自然不會放過，都把它們剪下來。後來讀到霍金的書，這些剪貼便很有幫助。現在把讀後感寫出來，也是本於研究的精神，盼能達到集思廣益的效果。
古怪的結語
講詞末段說：「我們已取得一些偉大的成就，但不是一切都解決了。我們察覺，宇宙的膨脹慢下來之後，又再加快。對於個中道理，還不大清楚；關於宇宙的未來，也還未能確定；它會繼續膨脹下去呢，還是最終會坍縮？現在不斷有新的觀察和測試結果並理論出現。宇宙學實在令人興奮。我們快可以回答這古老的問題：我們為甚麼會在這裡？我們是從哪裡來？」
這話聽來有點古怪。既然還有許多問題沒有解決，怎麼又快可以回答人人都想知道的終極問題？這不是前言不對後語嗎？演講會之後幾天，遇上一位教物理和數學的老師，便將這疑問相告。想不到他除了指點一二，又買了霍金的書相送，包括《時間簡史》。讀後發現，書中也出現令人覺得矛盾的說法。
例如《時間簡史》十一章開始時說：「人們最期望找到的是能綜合所有物理學理論的統一理論。愛因斯坦晚年想得到這樣的理論，但沒有成功。現在宇宙的知識增長許多，要找到這理論的前景好得多了。在謹慎樂觀的基礎上，我們可能已接近探索這終極定律的終點。」同一章結束時卻說：「即使發現一套完整的統一理論，也不一定能說明宇宙的每件事情。一來沒法避免測不準定理的限制，二來很難準確編寫這理論的應用程式。以牛頓引力定律為例，它對三體運動也沒法準確演繹。」
又例如《時間簡史》十二章說：「所謂統一的宇宙理論只是一組規則或方程式。得到了這些規則和方程式，還是沒辦法說明它們怎麼可以製造出宇宙來。」同一章又怪責科學家們忙於描述宇宙是甚麼，甚少過問宇宙為甚麼存在，又批評以尋根問底為己任的哲學家大多跟不上科學的理論。最後表示，期望將來會有一套妥善的，人人都能理解的宇宙論，到時人人都能參與討論人類和宇宙為甚麼存在的問題。
另一本霍金著作叫《萬有理論》，出版社特別提到二○○二年八月霍金在北京國際弦理論會議上承認，物理學的領域受測不準定律限制，要建立大統一的宇宙理論是不大可能的事。事隔四年，霍金在香港的演講，說法卻又不一樣，令人費解。
唯物論的本色
仔細研讀二○○六年出版的《時間簡史》十週年增訂本，和二○○一年出版的《果殼中的宇宙》，也許可以明白個中底細。原來霍金不但是理論物理學大師，也是唯物論的悍將。他的唯物論思想在《時間簡史》第一章便說出來。他認同達爾文的天擇原理，認為在進化過程當中，有些個體有較強的推理能力，對宇宙的探索會有較多貢獻。又認為人類受求知欲望推動，不斷探索和發現宇宙的真相，最終必定能得到完善的論據，去解釋宇宙的種種現象。他又說：「假如宇宙是以規則的方式演化到現在，我們便可以預期，自然選擇賦予我們的推理能力在探索完整統一理論時仍然有效，不會導致我們得到錯誤的結論。」這話表示，進化論假設宇宙自行定出萬物演進的規則，又將推理的能力給予人類。這等於說，宇宙本身有思想和智慧，也有意志和目標，更有達到目標的能力。這樣說來，宇宙本身便是有性格的生命個體了。但是宇宙怎會擁有這些本性和本能呢？霍金和其它唯物論者都避開這問題。
唯物論和進化論都是建立在沒完沒了的幻想和假設上面，對不利的問題通常避而不談，或輕描淡寫略過。在記者招待會有人問，宇宙有上帝存在嗎？霍金便引用二百年前一名法國科學家的話作答。拿破崙問這科學家：「在宇宙發展過程當中，上帝扮演甚麼角色？」科學家回應說：「我不需要作這樣的假設。」這表示，霍金也同意不需要作這樣的假設。「我不需要」是個人的抉擇，是避而不談的方式之一。
霍金的進化論邏輯在他的《果殼中的宇宙》第六章表露無遺。他說：「迄今為止，宇宙最複雜的系統是我們的身體。生命似乎起源於太初海洋之中，太初海洋在四十億年前覆蓋地球。我們不知道這是怎樣發生的。也許是原子之間的隨機碰撞構成宏觀的分子，這些宏觀分子能複製自己，並將自己聚集成複雜的結構。我們確實知道，在卅五億年前，高度複雜的DNA分子便出現，是地球上所有生命的基礎。……生物的演化基本上是隨機漫游的突變，進展非常緩慢。人類的DNA編碼序列長期累積下來，到現在要用三十卷百科全書才可以描寫完。不過，在過去一萬年，人類的DNA沒有什麼顯著的改變。」對於生命出現的微弱機會，和進化的極高難度，霍金不是不知道，卻用「似乎」、「不知道是怎樣發生」、「也許」、「隨機碰撞」、「隨機漫游的突變」等進化論術語來交代，不肯用統計學的機會率來評估，和物理學等科學研究精神格格不入。如果用統計學來評估，生命自行發生和進化的機會率等於零。
科幻式的探索
霍金是理論物理學家，從事物理學領域的推理工作。他論證黑洞有輻射，獲得一九八八年沃爾夫物理獎之後，便轉向科幻式的宇宙探索，例如星系旅行、蟲洞理論、弦理論、宇宙無邊界的構思。關於黑洞輻射的論證，雖然沒有可觀測的實據來證明，只能用數學來描述它的型態，但也是嚴謹的物理學研究。至於抽象的宇宙探索，尤其是宇宙有邊無界的構想，都是進入虛擬的科幻式的境界。
再三揣摸霍金的論述之後，據粗略的理解，霍金的思路歷程可能是這樣。他論述黑洞輻射之前，傳統的黑洞理論相信，黑洞是宇宙開始時大爆炸產生的，大量分佈在宇宙各處，任何進入黑洞的物質都不能逃出去。黑洞吸收的質量越來越多，能量越來越強，到了臨界點（奇點），便以大爆炸作結束，像宇宙最初的大爆炸一樣。這理論支持宇宙有開始，也有終結。二十世紀七十年代，霍金和一名數學家伙伴對這理論作出修正，指出黑洞也有微量輻射走出來，他們因此共同獲得物理獎。得獎後不久，他提出全新的構思，想推翻黑洞理論支持的宇宙有始有終的推論。他辯證輻射帶走黑洞的正能量，黑洞的質量因此漸漸減少，溫度漸漸升高，輻射便相應增大，質量的損耗也相應加快，最後黑洞可能完全消失，消失的質量轉移到宇宙別的空間，宇宙的質量由此至終維持不變，宇宙因此有可能自有永有。
為了論證宇宙自有永有和自給自足，他又提出宇宙無邊界的新構想。所謂宇宙無邊界，是主張空間有邊無界、時間有開始沒有起點，這樣的思維聽起來或多或少和字眼的搬弄有關。《時間簡史》第八章說：「在宇宙無邊界的設想當中，宇宙在虛時間當中的歷史正像地球的表面，尺度是有限，卻沒有邊界。」所謂虛時間是借用數學的虛數概念。所謂虛數其實是不存在的數目，只是為了計算方便而假設出來的數目。虛時間當然也是假設，是子虛烏有，用來論證宇宙未必符合邏輯。
霍金的黑洞輻射理論享譽國際，這事件也許令他自以為智慧過人，能用巧妙的詞句和生花妙筆，論盡宇宙的奧秘，和突破唯物論的困難。另一個令他冒險犯難的誘因，似乎是來自西方教會差勁的宇宙觀。他可能因此更自信，在宇宙論方面可以佔盡上風。關於教會對宇宙的看法，留待下篇再談。
上文提到英國物理學家史提芬‧霍金在《時間簡史》一章表示，他認同達爾文的進化論，認為宇宙自行決定演進的規則，並將推理的能力給予人類，卻避談宇宙怎能擁有這些本性和本能。他在《果殼中的宇宙》六章說，人類身體是宇宙最複雜的結構，DNA的編碼序列可以裝載卅卷百科全書。他又承認生命出現的機會極微，進化的難度極高，可是，他也用「似乎」、「不知道是怎樣」、「也許」、「隨機碰撞」、「隨機漫游的突變」等進化論術語，來交代這些機會率等於零的事實。
上文又提到，霍金初時同意宇宙有開始有終結。等到他的黑洞輻射理論得到了物理獎，可能醒覺要面對創造論的壓力，便設法論證宇宙有邊無界，也沒有開始和終結，能夠自給自足，不需要造物主。霍金敢作唯物論，進化論和無神論的悍將，除了因為想像力豐富，也可能由於梵帝岡（羅馬天主教會的總部）對宇宙的看法太差勁，令他愈發以為在宇宙論方面沒有對手。
霍金的講詞和著作至少三次取笑梵帝岡。由此看來，他傾向唯物思想或多或少和梵帝岡的表現有關。甚至可以說，在宇宙起源的問題上，他是被梵帝岡絆倒了。另一方面，他對梵帝岡的評論可能好比壓垮駱駝的最後一根乾草，已令這宗教王國吃不消，在宇宙問題上急轉直下，倒向唯物論。他或者以為，攻破梵帝岡這一關，就可以大局己定。怎料兩敗俱傷，因為他也宣告，人類前途悲觀，不知何去何從。
幽默的揶揄
霍金在他的講詞和著作不時用幽默的語調，對西方教會的宇宙觀冷嘲熱諷。例如提到Usher主教認為：「世界的創造是在公元前四○○四年十月廿三日上午九 時」。霍金以為，這關於宇宙起源的說法就是聖經的說法，他當然不同意說法，因為現代科學家大多相信，宇宙存在已超過百億年。他可能不知道，創世記二節說的地球的形成，和宇宙的起點在時間上有距離；地球的歷史也不等同人類的歷史。
霍金又說：「如果宇宙有開端，那麼在這開端之前有甚麼事發生呢？上帝創造宇宙之前做些甚麼？是為那些詰問這類問題的人準備地獄嗎？」這挖苦的話反映他對教會口中的造物主沒有好感，以為祂只是鐵面判官，只曉得賞善罰惡，創造天地萬物沒有令人折服的理由。事實上，罪與罰是天主教會的強項；教友除了信耶穌，還要告解，和仰賴神職人員行聖禮做功德，才可以提早離開煉獄。更正教（基督教）不信煉獄，不搞告解，卻也只曉得叫人信耶穌得永生，免得落地獄受苦。關於創世的目的，通常未能依據創世記來解說，大多以教會為中心來講解；教會定義方面也常有偏見。其實創世的目的，生存的意義等等，創世記都有說明。詳見讀後感之五。
霍金又說：「在梵帝岡一次宇宙論會議，若望‧保祿教皇告訴我們，關於宇宙開始之後的事情可以研究，關於宇宙怎樣開始卻不應該去探討，因為創造的時刻是上帝的事情。我暗自慶幸，他不知道我已在會議發表一篇宇宙起源的論文。我不願好像伽利略，要被交給宗教裁判所。」這話分明挖苦教皇。當時若望‧保祿沒理由不知道他的論文，也當然不會忘記四百年前伽利略提出的地圓說觸怒以前的教皇。其實歷代教皇不大介意聖經說些甚麼，只介意他們的發言權被侵犯。地圓說令教皇顯得無知，顏面盡失，當然要禁止。現在霍金的宇宙論無論對或錯，教皇也沒辦法，只能輕輕帶過，口頭交代一下算數。
最後一根乾草
那次會議是在一九八一年舉行。五年之後，一九八六年十月，教皇若望‧約翰召開十二宗教聯合會議，聲稱為了促進世界和平，要推動宗教大同運動。這運動鼓吹，各宗教可以保留本身的特色，只要共拜至高的上帝，直到最後融成一體，到時候，各宗教的特色自然消失，連耶穌基督也可以不要。從時序來看，如果說，霍金一九八一年的論文加快天主教會的信仰逆轉，也說得通。
今天梵帝岡的信仰狀況，從報章可知一二。零五年十月有報章報道，天主教會剛發佈公告說，聖經在拯救人類方面是真實的，但是在世俗事上就不都準確；創世記頭兩章不一定真實，亞當和夏娃的創造最多只能說是含歷史的痕跡。據說，這公告是針對美國的右翼的基督徒（保守的基督徒），他們要求美國學校的課程要包括創世記，不要只講進化論。梵帝岡不看重創世記，因此不支持這訴求。
梵帝岡不看重創世記，內情錯綜複雜。簡單說，因為梵帝岡只看重教會，創世記卻沒有提到教會。梵帝岡向來低調處理創世記，這做法在所謂使徒信經早就表現出來。《基督教二千年史》雖然指出，所謂使徒信經是改自羅馬教會的洗禮問答，但是沒有指出這信經的漏洞，例如：它只說聖父上帝創造天地萬物，完全忽略創世記其它的內容。它不談創世的目的，也沒有按照創世記交代基督受死的前因後果。它把基督再來等同末日審判。可是創世記四十九章說，出自以色列的平安王必萬民歸順（到時天下太平）。這要等基督再來才實現。羅馬天主教會卻宣稱基督改在教會作王，教皇是基督的代表，全人類都要歸順教皇，教會一天存在，世界天天都太平無災無難。它描述教會「聖而公」。聖經沒有這樣說，教會也不見得神聖大公無私，反倒講求權威、權力、權利。（大公教中文又譯作天主教。天主教本來獨佔羅馬全城，十九世紀末才退守梵帝岡一角）。它不提以色列。創世記三番四次說，上帝揀選以色列，好叫基督降生在他們當中，叫萬民得福；他們只要虛心受教，也能叫萬民得福。天主教卻說，教會取代以色列，以色列不會復國，也不應復國。二十世紀以色列卻復國了，教皇無地自容，最後走上萬教大同的路，對唯物論也不敢得罪。
看不準未來
霍金對待聖經，沒有抱科學的研究精神，不止謙虛深入研讀，結果吃了大虧，對人類的前途感到相當悲觀，對宇宙的未來也沒法看得準。在香港記者招待會有人問他關於移居星球問題。他說：「移民太空對於人類的繁殖很重要。地球上的生命正受溫室效應、核戰威脅、基因病毒，並其它還沒有想到的危機威脅，人類的滅絕機會越來越高。如果在未來的幾百年，人類能逃過自我毀滅的劫數，便可望在太空建立居所，不用再依靠地球的資源。」這樣說來，移民星球的希望很渺茫，因為要等幾百年才成事，但是現在已危機重重，地球和人類已危在旦夕。況且宇宙常變，就算移民到別的星球去，也沒有安全保證。
「在未來幾百年」這話其實說得相當抑制。離開香港之後，七月初霍金在雅虎的答問網站提出「在政治、社會和環境一片混亂之下，人類怎樣可以再生存一百年」的問題，結果有二萬五千人回應。八月初他講出自己的答案：「不知道」。他解釋，他因為不知道答案，所以才問這問題。又說，人類要面對核戰、氣候變暖、病毒的基因異變等危機，只有離開地球才可以生存下去。
唯物進化論過去認為，宇宙自有永有，而且處於恆穩狀態，可以平穩進化；人類愈進化越愈有本領，遇上甚麼困難都有辦法解決，明天會更好，前途充滿希望。現代唯物論不得不承認，宇宙有開始，狀態不盡穩定，而且隨時會終結，人類的文明隨時會毀於一旦。唯物論的世界看來正面臨崩潰，前途一片灰暗。
在《時間簡史》十章結束時他說：「時間旅行的可能性有待決定。但我不想為它打賭，我的對手或許具有通曉未來的不公平優勢。」時間旅行是指快速的星際旅行，又指從未來回到過去，或從過去回到未來等假設。霍金相信有可能做得到。他不敢和對手打睹，因為他對未來沒法確定，他們卻通曉未來。
霍金沒有說明他的對手通曉怎樣的未來。無論怎樣，這一段談話提醒讀者，探討宇宙的真相包括探索宇宙的過去和未來，兩者同樣地重要。對於這兩方面的答案，唯物論只能假設和推測，沒法提供肯定的答案。下文要看，聖經怎樣提供肯定的答案；不但清楚說出宇宙的起源，也明確預告宇宙的未來；不但說明現在的宇宙會有非常美好的結局，也說明未來的新宇宙極度值得嚮往。聖經的說法可靠嗎？詳見下一章。
報章報道，零六年六月演講會次日，霍金應邀和香港行政首長會面。曾首長就他的著作《萬有理論》向他提出一個問題：人類甚麼時候才可以參透萬有的要理。他回答說，人類已經大致掌握萬有要理的梗概，但是宇宙知識的探索沒有止境，因此樂趣無窮。他又說，上帝沒有甚麼需要探索，一定很悶。意思是說，如果有上帝的話，祂一定無聊得很。霍金在祂的著作再三表示，宇宙可以自給自足，上帝的存在是多餘的。他沒有提到耶穌基督，可能他以為祂只是歷史人物，和宇宙的問題沒有關連。其實聖經清楚說，耶穌基督是救贖主，也是宇宙的創造者，萬有都是祂造的。
這樣說來，霍金研究宇宙學，卻不認識耶穌基督，是有眼不識泰山了。不但霍金是這樣，梵帝岡也是這樣，雖然說相信耶穌基督，也沒有留意祂本來是造物主。這裡要看看聖經怎樣談到耶穌基督的超神身份，也要看聖經可信的憑證。
基督是超神
聖經三番四次宣告，造物主是超神（代上十六：25、詩九十五：3、九十六：4、九十七：9、一三五：5）。根據聖經的記述，超神看似三位一體，聖父聖子聖靈同榮同尊、同心同德。聖子聖靈是聖父的左右手，執行聖父的旨意。聖父坐在天上的寶座策劃一切，統管萬有和關懷眾生。聖子用權能的命令創造宇宙和托住萬有，為了實現創世的旨意和天國的計劃，甘願虛己降世救贖世人。聖靈住在人間，默默感化世人和扶助信眾。
聖經由創世記便預言，超神聖子要降世救贖世人。創世記三章預言，由童女所生的新亞當要來救贖世人。四十九章預言，萬民歸順的平安王要出自以色列的猶大族。基督就是救世君王的意思。能救贖世人，又能賜人平安的，只有造物主。詩篇二篇，以賽亞書七：14；九：6,7都支持這解釋。約翰福音一章和希伯來書一章也明確肯定基督的超神身份。馬太福音為了說明耶穌基督是超神降世，至少十次提到祂的降生和言行應驗聖經的預言。例如：耶穌基督是亞伯拉罕的後人、是大衛的子孫、生下來要作救贖主、是童女所生、降生在伯利恆、降生時有異星出現、出來傳道之前有先鋒開路、傳道的時候先到偏遠的地區、一面傳道，一面關懷疾苦、能用比喻說明隱祕的事情、謙謙和和騎驢進入耶路撒冷。
基督降生的時候，有幾名東方博士看見祂的星，便遠道前來尋訪和朝拜祂。馬太福音沒有說明他們是來自那一個國家，也沒有說明他們怎麼知道那是基督的星，可能因為當時的讀者都知道他們是希腊人，也知道聖經（舊約聖經）二百年前譯成希腊文，還知道民數記預言基督的星要出現，但以理書又預言以色列成功重修耶路撒冷之後的六十個七，基督便出現。這麼一來，如果二千年前的耶穌不是基督，便不可能有基督降世了。既然聖經關於超神降世的預言都應驗在耶穌基督身上，祂就當然不是凡人，而是創造宇宙的超神。霍金探討有沒有造物主，是有眼不識泰山了。
聖經可信的憑證
聖經先有舊約聖經，後有新約聖經。提摩太後書三章說：「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」這裡說的聖經是指舊約聖經，當時新約聖經仍未完成。這等於說，新約聖經認同舊約聖經，同聲同氣，一脈相連，都是上帝所默示的天書，絕對可信。
如果聖經是上帝所默示的，必然有明顯的證明。這裡先談外證。聖經最古老，也最暢銷，並且譯成各種文字，可以說是天下第一書。聖經的主角耶穌基督對歷史最有影響力：祂的降生年份已成為公元的元年，祂受死的十字架刑具成為廣受尊敬的慈善記號。聖經這些表現獨一無二，已是公開的祕密，不用花時間去多講。
內證有：正確說出宇宙的創造方法和過程。明確預言未來。希伯來文聖經含大量密碼式的預言字組，包括基督字組和歷史字組。關於世界創造的方法和過程，下篇再談。關於希伯來文聖經的預言字組，以後再談。這裡只談它的明文預言的特色：(a)準確預言基督要降世救贖世人。(b)準確預言歷史末期的來臨。(c)明確預言基督要再來實現美好世界結局。(d)精確描述永恒新宇宙的景象。分別說明如下。
(a)準確預言基督要降世救贖世人。有關的預言都按照文字的正常含意應驗了，包括基督由童女所生（創三：15-16、賽九：6）、基督降生在伯利恆（彌五：2）、基督在出令重新建造耶路撒冷之後六十九個七出現（但九：25）、基督的王者之星出現（民廿四：17-19）、基督救贖世人（創三：15、賽五十三：4-6）、基督慘受酷刑（詩廿二：6-19、賽五十三章）、基督必從死裡復活（詩十六：10、賽五十三：10-11）、基督是超神（賽七：14；九：6）。
(b)聖經準確預言歷史末期的來臨。末期不是末日，而是人類歷史的末段，又是千年天國的前奏。舊約聖經有不少關於末期的預言，大多是普世災難。這些預言早已分佈在舊約聖經的不同書卷。後來基督把它們綜合起來一併講解，講詞記在馬太福音廿四、廿五章，馬可福音十三章和路加福音廿一章。基督描述，末期的普世災難好像產痛，先有陣痛，後有劇痛。關於末期的先兆，基督澄清打仗是常有的事，單是打仗或打仗的風聲，不能當作末期的預兆。祂先說末期的特徵，再說末期的預兆。末期的特徵有好幾樣，預兆只有一個。因為特徵越多越清楚，預兆一個已足夠。
末期的預兆：天國的福音傳遍天下。這預兆已出現。十九世紀教會在傳福音方面很出色。他們成立傳教組織向世界各地宣講基督是救主，也是再來的和平君王。當時機會的門大開，後來一個接一個關上，越來越多地區禁止或限制教會的傳教活動。
末期的特徵：各樣重大的災禍頻頻出現。它們分兩個階段：初時的陣痛（災難的起頭）和最後的劇痛（大災難）。陣痛方面，已出現整個世紀了，包括(i)民攻打民、國攻打國。(ii)飢荒地震增多。(iii)信仰的逼害增多。(iv)仇恨和鬥爭增多。(v)假先知（假師傅）增多。(vi)不法的事增多。(vii)許多人的愛心漸漸冷淡。
基督又說，末期的劇痛到了危急關頭，祂便駕雲降臨，坐在榮耀的寶座上，審判地上的萬民，引進創世以來所計劃的國。這說明世界的末了（末期）不是世界末日，馬太福音廿五章說的萬民的審判，和啟示錄廿章的末日審判明顯不相同：
(i)萬民審判的寶座是榮耀的寶座，末日審判的寶座是白色的寶座。
(ii)萬民的審判是在地上進行，末日審判的時候，天地海已經消失。
(iii)萬民審判是審判世上的民眾，末日審判是審判所有死人活人。
(iv)萬民審判是為了實現地上的千年天國，末日審判是為了引進新天新地。
(c)明確預言基督要再來實現美好的世界結局。聖經說的世界結局是全球一千年太平盛世。在這一千年，基督要在耶路撒冷作全球的和平君王，所有忠誠的信徒都要和祂一同作王，到時候樂園的景象重現，萬象更新，全球欣欣向榮。怎麼知道這預言會實現？很簡單，從千年天國產痛便可以知道：關於千年天國產痛的預言如果應驗，千年天國當然會應驗。
(d)精確描述永恒新宇宙的景象。啟示錄廿一、廿二章描述的新天新地，和其中的新耶路撒冷城，是永恒新宇宙的寫照。如果把它解作天堂，便大錯特錯，因為天堂是上帝的所在，早已存在。如果當作象徵的意義，也是大錯特錯，因為等於把這一段預言一筆勾銷，觸犯啟示錄結束時的警告：「這書上的預言若有人刪去甚麼，上帝必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。」這警告特別提到的生命樹和聖城，是新宇宙的主要實物。這等於說，關於新宇宙的描述是真有其事，絕對不是虛構的。
請留意，啟示錄只談到新宇宙中心的聖城，沒有描述城外的景象。如果新聖城的景象尚且這麼宏偉美妙和不可思議，城外的景象相信也是精彩絕倫，沒法想像。
探討宇宙的難度極高。如果沒法證實宇宙沒有開始，便要說明宇宙開始之前的光景，這超越科學範圍，只能討論，沒法驗證。要探討宇宙的未來也很困難，因為科學沒法準確預言未來，只能作有限度的預測。要確知宇宙未開始之前的事和宇宙未來的事，只有研讀聖經，因為這兩方面都是聖經的強項。
不但這樣，科學和聖經沒有矛盾，而且互利互補。宇宙學含物理學和天文學，聖經講的宇宙的創造原理和過程，和物理學並天文學一致。這裡先看看現代物理學和天文學怎樣說，再看看聖經怎樣說。
物理學的要點
物理學的常識包括：物質的基本結構、物質能量和質量的關係、物質的約束能力。微型物質的測量方法。對於這幾方面的常識，中學已有教導。這裡試憑粗略的理解說明一下。
物質的基本結構：(a)分子：物體不失原物性質最細小的顆粒，含至少一個原子。(b)原子：含核子和外圍的電子。(c)核子：含電子，質子和中子。(d)質子和中子：都含三個夸克。(e)波粒二象：所有粒子，不論原子、核子、電子、質子、中子、夸克，都是以波動形式存在，可以用粒子或波動來描述。
能量和質量的關係：(a)粒子能量愈高，波長便愈短。(b)粒子愈小，所含的能量愈大。(c)原子和更小的粒子運行若受到干擾，便會釋出極大的能量；愈小的粒子釋放的能量愈大。(d)質與能互變：物質可以產生能量，能量也可以產生物質；能量等於質量乘以光速的平方（E=MC2）。
物質的約束能力：(a)物質不會任意變化，因為有能力約束它們。這些能力存在於原子和更少的粒子裡面，它們是引力、電磁力、弱核力、強核力。(b)四種能力當中，引力最弱，卻有長程的效應，能在大質量的物體積小成多，施展到極遠距離。(c)另外的三種能力只有短程的效應，有時相吸、有時相抵。電磁力運作於帶電的粒子之間，使電子繞原子核公轉。弱核力運作於自旋為二分一的粒子，對光子和引力子沒有作用。強核力將質子和中子的夸克束縛在一起，又將原子的質子和中子束縛在一起。
微型物質的測量方法：(a)原子和原子以下的粒子，不能用一般的方法測量，因為測量用的光子以不能預見的方式改變粒子的速度。(b)粒子位置要測得準，光量子的波長就要短，量子的能量就大，粒子速度被干擾的程度也大，粒子速度就測得不準。(c)光量也不能太小，太小沒法測量。基本光量叫一個量子。(d)量子測量法規定，粒子位置的不確定性乘以粒子的質量，再乘以速度的不確定性，所得的值不能小於某常數。(e)量子測量不能一次作實，要進行一系列測量，再求取平均值。量子測量法是重要的科學技術，可用來製造晶體管和集成電路，用作電視、計算機等電子產品的基本元件。量子力學在研究太空的微型活動，尤其是黑洞的真相，是惟一可用的基礎理論。
天文學的要點
現代天文學的基本常識包括：星系的測量、宇宙的膨脹現象、大爆炸的痕跡、黑洞現象。這裡也是憑粗略的理解說明一下。
星系的測量：一九二四年美國天文學家哈勃用望遠鏡觀察天象，發現太陽系不是惟一的星系。他憑視亮度測量恆星的距離，又用光譜法測量它們的溫度和大氣層的結構（不同的化學元素吸走不同的顏色）。
宇宙的膨脹現象：哈勃用光譜法測量恆星，發現它們出現紅移現象，顯示它們正在遠離地球。原來不同顏色的光代表不同的波長，恆星移近地球，地球接收的波長便越來越短，光譜便移向藍端；它們遠離地球，地球接收的波長便越來越長，光譜便移向紅端。他又發現星系紅移的大小和星系離開地球的距離成正比。從紅移的情況推算，離地球越遠的星系離開的速度越快，不同星系之間的距離一直在增加當中，宇宙看來不斷在膨脹。
大爆炸的痕跡：從星系的遠去和宇宙膨脹的現象看來，宇宙可能是由大爆炸開始。形成過程大概是：(a)大爆炸之後，出現以氫氣為主的大量星雲，它們在本身引力作用下不斷收縮，產生含更多原子的氣體和更重的元素。收縮期間產生大量熱能抗衡收縮，使星雲穩定下來，形成恆星。(b)為了減少質量和避免坍縮，恆星有時會自行局部爆炸，拋出大量氣體物質，誕生行星，包括地球。
黑洞現象：那些未能適當調節質量的恆星，漸漸坍縮成密度無限大的黑洞。黑洞的討論沒有可觀測的實據來佐證，只可用數學來描述。其實黑洞不真是黑的，內部也好像熱體發光，體積愈小，內部發熱和發光愈厲害。小的黑洞比大的黑洞更容易探測得到，但是裡頭的光看不見，因為被困住不能走出來，望過去漆黑一團。
綜合說，宇宙極度活躍，且含極強大的能量，運行和運作受固定的規律約束，可以用E=MC2的公式和宇宙的常數（引力、電磁力、弱核力、強核力）來說明和測量。換句話說，天文學和物理學關係密切，宇宙的現象都可以用物理學來解釋，宇宙膨脹、黑洞，也不能例外；宇宙的起源和形成過程，也不例外。
創造的要點
創世記講述的宇宙創造過程，在細則方面相當精簡，例如地球的形成和地球的歷史，不易判斷它們的含意，要參照物理學和天文學的研究結果來解釋。另一方面，創造原理方面十分明確，例如物質的形成和宇宙的規律，它們和物理學並天文學發現的原理一致。這幾個例子大致可以反映創世的過程，這裡試粗略說明一下。
地球的形成：創世記一章說：「起初上帝創造天地。」然後說：「地是空虛混沌、淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。」究竟宇宙的開始和地球的成形，這兩件事是緊接發生，還是相隔一段時期，沒法從這兩節經文得知。但是可以肯定地球是漸漸形成的，起碼經歷空虛混沌，淵面黑暗，和聖靈運行在水面上的幾個階段。
地球的成形可以參照物理學和天文學的推算來說明。太陽系原是氫和氦合成的熾熱星雲。太陽要不停燃燒，以抗衡收縮。行星的外圍氣體變成混沌的金屬熔岩，再凝結成堅硬的表層，並產生大量水份。除了地球，其它行星的水份都消失了。地球這獨特現象到現在仍沒法解釋。上帝的靈運行在水面上，看來是關鍵點。
地球的歷史。創世記講述地球成形之後，便營造生存的環境。首先使光照射地球，再使大氣層和水氣層圍繞地球，保持地面適中的溫度和濕度。又使旱地露出來，長出各樣植物。又為地球設定時序，讓地球穩定運行，憑大陽和月亮分晝夜，定節令、日子、年歲。然後造出各樣的活物，遍佈全地。最後造人類，負責管理地球。
地球上的環境和生物分六日造成。第一日造光。第二日造空氣。第三日造旱地和植物。第四日造日月星。第五日造水棲生物和飛鳥。第六日造其它生物和人。這六日可能不是普通的六天，因為聖經說，上帝看千年如一日，又如夜間的一更（詩篇九十：4、彼得後書三：8）。創世記一章又說，植物和動物的生長繁殖是「各從其類」。這說法一共說了十次，看來強調生物的種類不是進化和演變的結果，也表示六日不是每日廿四小時，因為繁殖過程不是廿四小時能完成。總結說，地球的歷史應該比人類的歷史長得多；如果說，未有人類之前的地球有史前生物，或者說，六日創造或重造之前，地球曾經歷多番浩劫，也可以接受。
物質的形成：創世記一章3節說：「上帝說，要有光，就有了光。」然後上帝說有甚麼，便有甚麼。根據這些描述，所有物質都是由能力產生的。路加福音一：37說：「因為出於上帝的話，沒有一句不帶能力的。」意思是說，上帝說話便能發出能量，能量運行便產生結果，包括事情成就和物質出現。希伯來書十一：3說：「我們因着信，就知道諸世界是藉上帝的話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」意思是說，宇宙創造之前，沒有物質存在，後來上帝說話，物質才出現。彼得後書三：10-13說，基督作王的日子完結，這世界便會一聲響，盡都化成火團，然後完善的新宇宙出現：「那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。……但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」物質是由能量高度集中形成，也可轉化成能量，這道理聖經早就說出來了。
宇宙的規律：創世記說：「上帝說，天上要有光體，可以分晝夜、作記號、定節令、日子、年歲；並要發光在天空，普照在地上。」意思是說，宇宙的運行有規有律，所有星體都能按時候出現在某個位置。這等於說，宇宙的運作都伏在強有力的約束下。現代物理學講的宇宙常數，相信就是這約束的力量。這樣說來，希伯來書一3的宣告就清楚明白得多了：「祂（基督）是上帝榮耀所發光輝，是上帝本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。」
霍金的唯物宇宙論橫掃全球，情況令人關注。霍金強調，探索宇宙是最有意義的人生樂事。可是他又承認，今天人類還未能完全了解宇宙，本身便已經危在旦夕，快要自我毀滅或被天災消滅。過去唯物進化論假設，宇宙是處於恒穩狀態，萬有越進化越進步，人類遇上甚麼問題都能想出辦法解決，明天會更好。現在證實宇宙常變，人類的前途難紏，就算移民到別的星球，也難保不會互相殘殺，或其它星球不會毀滅。全球各國當前的急務，是設法突破唯物論的困擾，重整人類生存的意義，免得在末日恐懼和絕望之下，人人自危，社會秩序大亂。
本人閱讀聖經五十年，研讀關於世界前途的聖經預言三十年，最近十年從事信仰問題的研究分析，對於聖經說的千年太平盛世深信不移，對於人類生存的意義也找到合情合理的答案。聖經從創世記便透露，宇宙的創造是為了建立天國（上帝的國），人類的受造是為了參與天國的計劃，既可以和造物主同工，也可以和祂來往交談，但是必須努力學習祂的樣式，願意虛心向善行善。這話說來容易，行起來卻絕不容易。除了降世為人受苦受難的超神基督，誰也沒有資格在這方面教導誰，只能互相提醒。這裡也只是嘗試分享一下一點點的心得吧了。
參與天國的計劃
宇宙的創造是為了建立天國，這從創世記一章便可以讀到。上帝對人類始祖說：「要生養眾多，遍滿這地，也要管理海裡的魚，空中的鳥和地上各樣行動的活物。……我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給牠們作食物。」
這談話沒有提到「國」、「主權」、「計劃」等相關的字眼，因為當時還沒有這樣的事情或觀念；如果提到這類的字句反而不合情理。這談話是和天國計劃有關，因為：它提到「管理」、「各樣」、「遍地」，也提到食物的分配，都是和國度的運作有關。它指向一個和諧相處，天地人共慶的世界。創世記四十九章提到萬民歸順的平安王要出現（到時天下太平），也是指向這樣的目標。猶太人早就看出這是天國計劃。後來基督出來傳道，宣告天國近了，猶太人聽見便奔走相告說：「我們遇見彌賽亞了！」又說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了！」（約翰福音一：41,45）摩西五經提到彌賽亞（救世的平安王），又提到天國的，只有創世記。
創世記一章的談話顯示，天國計劃是天人合作的計劃：天國的主權是屬於上帝，天國的管理權交給亞當。後來上帝吩咐亞當夏娃，叫他們不要吃分別善惡樹的果子，就是表明上帝的主權。分別善惡和審判有關，審判的工作沒有交給亞當，因為沒有這需要。對待其它生物，他協助牠們便行了。對待子孫，他教導他們便行了。
根據創世記一、二章的談話，天國的合作計劃是用立約的方式推行。換句話說，這些談話是立約的談話。按照目標來說，這約可以叫做天國之約。按照參與的一方來說，這約可以叫做亞當之約。除了這約，聖經還記述六個神聖盟約，每次都說明是立約，只有這次沒有說是立約，原因相信是因為當時沒有立約這回事，沒有理由提到「立約」。這是立約的談話，因為提到共同的目標，各自的權責，和生命的承擔，和盟約有關的因素都有了。何西阿書六章七節提到「亞當背約」，也反映這是立約的談話。
這約極莊嚴和嚴肅，關係整個宇宙的安危有關。亞當背約，便要面對死亡的後果。上帝為了承擔這約的實現，也要付出生命的代價。創世記三章記述，始祖吃了禁果，身上失去榮光，赤身露體，不敢和上帝見面。上帝向他們宣告，救贖主（基督）要來，又用皮子造衣裳給他們穿上。這皮子很可能是羊皮；被殺的羊預表贖罪羊，就是救贖主耶穌基督，祂要付出生命的代價，才可以要恢復人類的清白，叫人仍可以參與天國計劃，使這神聖盟約的天國計劃最終可以實現。
學像造物主的樣式
人受造有尊貴的身份和悟性，能參與天國計劃，又能按照盟約的規定，與造物主分工合作。至於分別善惡樹果子的禁令，那是雙方權責的分界線。亞當必須緊守崗份，切實執行管理的工作，謹記天國的主權屬於造物主。除了這含意之外，禁果的禁令還有更深一層的效用，就是叫人學像造物主的樣式。
創世記一章說，人是照上帝的形像和樣式造的。對照上下文，形像和樣式不是指樣貌方面，而是指本性和表現方面。根據創世記，造物主無比榮耀尊貴，同時又虛懷開放，樂意分享自己的好處，和甘心服務世人。亞當夏娃受造，身份極尊貴崇高，這是白白的恩賜，不是亞當自己爭取得來的。但是他必須虛心受教和虛己服務，也可以顯出造物主另一面的形像，就是謙虛的德性。換句話說，禁果的吩咐是禁令，同時也是指令，指示亞當夏娃要學像上帝。因為只有這樣，他們才可以和上帝同心同德，也可以成為合作的伙伴，共同承擔天國計劃的職責，也共同分享計劃的成果。
明白了這道理，才可以明白基督在登山寶訓的宣告：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」虛心是登山寶訓的主題，因為基督早就知道虛心的意義，因此一開始便申明這宇宙基本法。後來他再三教導門徒，在他們當中不可以分階級，務要學祂的樣式，竭力謙虛服事眾人。這吩咐在教會初期大致上能遵守。後來以色列亡國，羅馬人漸漸成為教會的主力，情況便出現變化。羅馬人講求威權和統治制度，把這風氣也帶進教會，用權力擴張教會，使教會變成宗教王國，違背和扭曲基督的教導。
十六世紀基督更正教擺脫教皇的權勢，卻擺脫不了威權主義，仍看重不同形式的權威和權柄，也沒法恰當解說和實踐聖經的教訓。幾百年來，一直以為因信稱義（信耶穌就可以宣告無罪）是羅馬書的主題和聖經的總題，其實那只是羅馬書幾個重要話題之一，只佔十分一的篇幅（三至四章）。保羅寫羅馬書，是因為羅馬教會潛在權威主義危機，因此婉轉勸導他們，務要心意更新變化，虛心作基督的門徒。如果偏重因信稱義，便和哥林多教會相似，停留在信仰的初階，沒法長成基督徒的樣式。
和造物主交談
根據創世記，其它生物被造，是「各從其類」，有固定的本能和本性。人受造卻不同，上帝將靈氣吹進他裡面，使他有靈性，可以和上帝心靈相通，互相交談，可以用盟約方式共同推行天國計劃，能分享成功的歡欣和喜悅。聖經由創世記開始，不住記述上帝和人談話，或記述人向上帝祈禱。，創世記的許多內容都是上帝和人的談話，或是人向上帝的祈禱。人犯罪之前，經常和上帝面對面談話。人犯罪之後，上帝要用不同的方式對人說話。
祈禱不用講話太多，只要把發生的事實和心裡的想法講出來便行。上帝喜歡我們和祂談話，因為祂喜歡交談，而且喜歡談事實。聖經記述上帝的談話大多是和具體的事實有關，甚少談到抽象的理論。耶穌基督也是多講事實的真相。祂經常提到的真理其實就是指事實的真相。聖經的內容大多是事實，或記述過去的事情，或描述未來的事件。我們祈禱，也只要講事實和真情就夠了。
基督在世上的日子，很看重祈禱。除了身體力行，經常祈禱，祂也教導人祈禱。登山寶訓是最好的例子，這講詞一半內容談心靈更新應有的表現，一半談祈禱生活應有的表現。這表示，祈禱和心靈更新同樣重要，沒有祈禱，心靈沒法更新，一切努力也白費。不但這樣，心靈更新是由虛心開始，就是由創世記開始。祈禱要先求天國的事情，就是先求天國計劃的實現，也是由創世記開始。
總結說，基督教世界迷失方向，因為看不起創世記。霍金迷失方向，也因為看不起創世記。今天全球迷失方向，惶恐不安，急須回歸聖經和基督。若要準確回歸聖經和基督，便要先回歸創世記。這一點也許是霍金著作帶給讀者最大的感想和反省。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2006.9.7）
