中國在憲法上寫明「公民有宗教信仰的自由」，可是在公民信仰自由的一句話中，不包括信仰活動在內。信仰自由與信仰活動是不可分割的，信仰與政治是不能掛勾的。如果要強將信仰自由與信仰活動分割，這就是一種有條件性的宗教信仰自由。一個有條件性的宗教信仰自由，就是說明中國在宗教信仰的範疇中，還是不自由，或者說是中國跟本沒有公民信仰自由，中國政府向全世界宣佈的宗教自由，其實是一種欺騙。
中國宗教政策是按著中國統戰，宗教是為政治服務，宗教不能擺脫政治。在五十年代，中國參加抗美援朝，中國成立基督教三自抗美援朝革新會，宗教要跟著政治行；今日中國在政治上是要以社會主義及發展經濟的路線行，在宗教的層面上，宗教也按著政治的需要，推行社會主義及經濟發展的道路上跟黨中央的一致路線。其實教會是滿足人的靈魂需要，而社會主義及經濟發展是國家及生活上的需要，兩者是不同世界，但在中國是一致的，政治要強加在宗教頭上，這就是中共所提出的宗教自由。
早前，中梵建交的問題上，面對最大難題是中梵兩國如何解決彼此對宗教自由的看法。在梵蒂岡看，教會與政治是獨立的，教會有自主權，教會屬於上帝，國家屬於凱撒，國家不應該干預教會的活動。而在中國看來，國家有權管理一切，包括宗教；宗教是政治的一部分，是屬於凱撒的。由凱撒來管理上帝，因為中國是無神論的政治實體，所以沒有上帝；如果有上帝，上帝只是政治的利用品。我們可以在中國的一些宣傳東西上，看見上帝就是一些老闆，每一位顧客都可以作為上帝，這就是今日中國共產黨教育下的上帝觀。
在中梵建交上，中梵之間存著很大的分歧，就是彼此的價值觀。中國政府的讓步不是針對公民信仰上的要求，而是台灣問題上，要進一步壓制及孤立台灣在國際的活動空間，達至統一的目標。而梵蒂岡期望在中國發展信徒，推動中國宗教的真正自由，但對中國來說，梵蒂岡的要求是干預中國內政。
中國自己成立三自愛國教會，這對中國政府來說是中國實行宗教自由的實體，中國教會可以自由開放，公民有信仰自由，教會開放就是實例。但是教會不能自由活動，三自教會在中共的嚴密限制下活動，牧師及神父要為中國政治服務，並且按著中國在政治的路線上一致，否則就要受到審查和迫害，這種限制聖職人員的行為，在西方的宗教自由社會裡，是不可思議的宗教迫害。最近筆者接觸一位國內的神職人員，來港參與某教會的按立禮，就受到來自中國政府的審查，這種宗教自由，是否真正宗教自由？難怪中國教會的牧師，包括三自教會的牧師，他們都感歎地說，在中國教會事奉，是要在隙縫裡事奉上帝，在政府的監視下牧養教會，這就是中國所謂的「宗教自由」！
中國的宗教是受到統戰部和國家宗教事務局共同管理，還有國安部及公安部也直接管理的。這些部們的管理直屬一位國務院副總理直接管理及統籌，由副總理統一指揮宗教事務局及公安部門執行。三自愛國教會直屬國家宗教事務局管理，不屬於官方直屬機構，但是它是中共在宗教政策上的統戰工具。
中國政府近月要爭取成為聯合國人權委員會主席委員，這是對聯合國人權委員會的一種諷刺，一個不尊重宗教自由的國家，可以成為聯合國人權委員會成員之一嗎？
中國要成為聯合國人權理事，首先必要開放中國的宗教自由，包括公民有宗教活動自由，這樣才有資格擔任這個職位。
