幾個事件帶出的問題
近月北美一個基督教機構的領導人離了職,董事局於是嘗試邀請一位在教會中很有地位,本來已經退休的人士來接任。這人開出一個條件,就是要機構中一位高層女同工先下台,然後他才會接受這職位,理由並不是這女士的能力有甚麼問題或者工作上有甚麼過失,而是這女士在加盟這機構的多年前已經離了婚。他的觀點是∶離婚的女士不可以在高位上事奉。後來因為董事局不同意這條件,所以告吹了。
兩間我以前參加過的華人教會,也曾經因為可不可以聘請離婚後再婚的牧師而起過爭論,結果一間教會接受,另一間則不接受。事實上,目前還很多教會或者基督教機構是完全拒絕生活在一些「另類」關係中的人士有任何事奉的,這些被拒絕事奉的關係通常包括了離婚、再婚、和不信的結婚、未婚有兒女等,同居、「包二奶」、同性婚姻等就更是要「避而遠之」了。
隨著現代的家庭狀況變得愈來愈複雜,這些「另類」家庭在教會中的比例肯定會愈來愈多,這篇文章的目的,不是要提出建議,而是希望拋磚引玉的從一個不太被提到的聖經例子中,帶出一些想法來讓大家腦震蕩一下,想一想教會可以怎樣的處理他們地位的問題。
大衛和拔示巴的故事
聖經中信徒跌倒的例子,大衛和拔示巴應該是其中最嚴重的一個(撒下十一至十九章)。他們的關係,很清楚是神咒詛的∶大衛起了色心,先犯姦淫,再借刀殺人,結果神的懲罰一個接一個的來到。神先收回他和拔示巴生的兒子、然後他的兒子暗嫩強姦了他的女兒他瑪、引至兄弟相殘,另一個兒子押沙龍殺了暗嫩為妹報仇、接著押沙龍叛變,大衛要逃亡、押沙龍公開與他父親的妃嬪親近、最後押沙龍被殺……
但是,這故事中有一點卻是鮮有被提到的,就是這一切的懲罰和咒詛、並沒有影響到大衛和拔示巴的關係。這裡三個重要的神學問題:
一、大衛和拔示巴並沒有分手
先知拿單責備大衛,但是沒有要他們分手(撒下十二:1-14)、神沒有取去其中一個人的生命、他們也沒有自動的去結束這段不道德、很明顯是神不喜悅的關係。大衛繼續和拔示巴做夫妻,生了所羅門。
耶穌原諒了那行淫要被石頭打死的婦人,但是叫她不要再犯罪。大衛娶拔示巴時是姦淫,為甚麼卻可以繼續下去呢?是不是因為拔示巴的前夫烏利亞已經去世,拔示巴不可以再回到他的身邊,所以神允許她和大衛繼續在一起呢?還是這關係在經歷過認罪、神的咒詛、和懲罰後就「淨化」了?又或者在當時的文化下,繼續做夫妻是比較少不道德的選擇?
二、他們繼續主動的參與神的計劃
大衛固然一生中沒有停止過主動的事奉神,拔示巴後來在所羅門繼位的事上也發揮了重要的作用(王上一章),而且她的行動是和拿單聯手進行的,這似乎說拿單也認同了她的身分。
神沒有因為他們繼續生活在一個神咒詛的關係中,就拒絕他們參與祂的計劃,反而之前神特別拒絕大衛為祂建聖殿(撒下七:1-17),但是原因和這事件無關。神讓他們繼續事奉,是因為他們關係的咒詛已經過去了?還是這關係和事奉是兩回事?
三、神繼續使用這關係來完成祂最重要的計劃
神後來更大大的使用大衛和拔示巴的關係。神收回他們的第一個兒子,因為大衛「叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」(撒下十二:14),但是神從小就喜愛所羅門(撒下十二::24-25),並不是後來因為所羅門求智慧才喜歡他的。更重要的,是神讓所羅門建聖殿,和耶穌基督的肉身就是從這一族譜中出來的,也就是說,神使用了這被咒詛的關係來成就祂計劃中最重要的幾部分。神是是不是最後接納了這關係?為甚麼神讓拔示巴生所羅門?
今天教會需要怎樣處理這些另類關係?
這故事的重要信息,是一個開始時神不喜悅、甚至咒詛的關係,還是可以繼續在神的允許下、在神的國度中存在下去,在這關係中的人士也可以繼續事奉神,它衍生出來的後果,更是神大大使用的。那麼,今天一個神不喜悅的關係,包括離婚和再婚、未婚有兒女等,是不是教會完全不能容忍存在的呢?
神會不會繼續使用生活在這些關係內的信徒呢?一個和大衛故事相似的現代版本可能是這樣:一個再婚的信徒來到教會,他的婚姻狀況是不能再改變的事實,而他希望有機會事奉,教會應怎樣處理呢?有一些離婚的個案,其中的一個配偶(更多的機會是基督徒的一方)只是被動的受害人,他們已經因為前配偶的錯受傷害了,教會再拒絕他們事奉,是否在傷口上再撒鹽呢?
當然,最重要的問題是:底線在哪裡?如果教會可以接受離婚再婚的信徒,那麼不願意結婚的同居者呢?不願意和「二奶」分手的丈夫?不願意分開的同性伴侶又怎樣?是不是為了避免一個滑波的出現,一刀割的「不準」就最簡單呢?
隨著社會家庭關係變得愈複雜,教會面對的衝擊就愈大,教會不能只是「條件反射」式的「接受」或者「拒絕」一切「另類」關係,我們必須有更清晰的準則來幫助我們作這方面的決定,就是甚麼關係、在甚麼情況下教會可以接受存在?甚麼關係卻是教會必須拒絕的?或者從事神學和牧養工作的基督徒需要在這方面的理論多花一些時間了。
(寄自美國)
(http://www.christiantimes.org.hk,時代論壇時代講場,2006.8.17)