就《時代論壇》第九八二期文章〈「基督教化」增加感染愛滋病的機會？〉，筆者有以下回應。
基督教化 Vs 增加感染愛滋病
文章作者嘗試把十一個已有一定基督教背景之國家的一九九○至九一年或一九九五至九七年每星期返教會人口比率，跟它們二○○五年的HIV感染比率作比較，跟著發覺若是前者比率高，後者比率亦會高，及表示這正比共變的現象「很可能」是因為在教會勢力愈強大的國家，推行預防愛滋病的教育和行動（例如免費派發安全套）會愈困難所致。筆者對此並不同意。
首先，筆者認為用這十一個國家「十至十五年前的每星期返教會人口比率」跟「最近的HIV感染比率」作比較，就這兩組資料有如此多年時間的相距而言，要說「每星期返教會人口比率」跟「HIV感染比率」確有正比共變的相關性，須有不少假設，例如這十一個國家現時每星期返教會的人口比率跟十至十五年前都是一直沒有大變動，然而，單就作者用美國十年前每星期返教會的人口比率有44%來說，不論這數字是否接近當年實況，現時每一百名美國人便有四十四人（即近乎一半人口）每星期返教會的假設應離事實頗遠，不然，現時教堂的數目應遠不足夠。
第二，筆者認為縱使文章作者轉為嘗試以每年「每星期返教會人口比率」跟該年「HIV感染比率」作「跨地同年」與「同地跨年」的比較，要指出這兩比率確有正比共變的相關性，亦須有不少假設，例如各地每年載有色情與濫交文化內容的媒體數目均大致相同、各地每年的那些色情與濫交文化內容可間接導人模倣「劇中人」般的且不理會「是否已帶安全套」的數量均大致相同、各地每年可接觸得到新舊媒體之色情與濫交文化的輕易程度均大致相同等等，然而，這些情況卻其實於各地和每年都不同，及會對「HIV感染比率」的高低有深遠的影響。
第三，筆者認為教會該唯一支持的安全性行為應是「在有夫妻婚姻關係下才與伴侶有性行為」，及不該另去傳遞或間接在支持可會隱含「帶了安全套便可不怕濫交」意識的教育和行動。對於文章作者指教會不支持後者便「很可能」會阻礙到預防愛滋病的教育及使「HIV感染比率」增加，所以應要「改變策略」，筆者並不同意。
基督教化 Vs 阻礙預防愛滋病
不同意的原因有六。首先，基督教反對的並不是「使用安全套」以作為夫妻間避孕或防止某些疾病（例如肝炎）傳染給對方的用途，而是反對「帶了安全套便可不怕濫交」這意識及這意識的可被隱含傳播，試想，若教會另去傳遞或在間接支持傳遞此意識，這與傳播「在有夫妻婚姻關係下才與伴侶有性行為」的聖經教導其實是有根本矛盾的。
第二，筆者認為「性濫交是可會感染愛滋病病毒的其中途徑」這信息若能在學校教育直接傳遞，及在衛生當局的宣傳也直接傳遞的話，這對於「HIV感染比率」的減降應該是最有效的。雖然有人會擔心這種教育或會帶來標籤愛滋病患者的效應，使愛滋病患者不敢做HIV測試和求醫，及使愛滋病傳染得更快，然而這些擔心其實是可透過謹慎的信息內容解決的，例如信息內容可兼且同時說出其他跟性濫交或共用針筒吸毒無關的感染愛滋病病毒途徑，並呼籲各有需要人士都去儘早尋求幫助。若有此說明，則其實「性濫交是可會感染愛滋病病毒的其中途徑」這信息便不需懼怕直接傳遞，亦不該迴避傳遞。
第三，雖然教會並不支持以安全套作基調的安全性行為教育，但其實無論在學校、報章雜誌、電台電視、性問答信箱、互聯網、預防愛滋病的宣傳品等等都不會缺乏可接觸得到這種「教育」的機會，及教會亦根本不可能阻止到，教會能做的只是加緊傳遞守潔忠婚之可蒙福信息而矣。
第四，銷售安全套是具商業競爭性的生意，不同的牌子為增加銷售都會多作推廣。在商言商，商家對安全套的功用、使用方法及其牌子優點的推廣自會不遺餘力，這且包括免費派發試用裝產品、多設自動售賣機等，而教會在這些方面亦根本上是不可能阻止得到的。
第五，此外，若有任何志願團體向某些群體免費派發安全套，則其實教會也是不會干預及不會干預得到（免費派發給學生即可能例外）。但若是說國家應制定每年撥款政策，向國民或某些群體免費派發安全套，以助推行預防愛滋病的教育，則儘管先撇開討論這會否給目標群體間接傳遞著「帶了安全套便可不怕濫交」的意識，有需要且問的是，那麼目標群體是哪些、如何辨識、每人應派發多少、應隔多少時間再派、他們是否真的對性濫交並且不帶套的危險全然不知、他們是否真的付不起錢或找不到商店買套及不能制止自己的濫交行為……等等。
第六，若有意見仍認為教會應「改變策略」去建議或支持政府每年撥款主動給人免費派發安全套，才會是可使社會有效推動預防愛滋病教育的話，請容筆者提醒，這將不會是主耶穌要教會代表衪心意去做的事，及這將會是「教會」正推使人倫與家庭關係容易落入黑暗深淵的起頭。
基督教化 Vs 關懷愛滋病患者
對於有意見說，教會普遍對愛滋病患者存有偏見，及教會缺乏關懷愛滋病患者的事工，筆者對此有部分不同意，也有部分同意。
筆者認為對於HIV受感染途徑的常識，並沒有證據可說牧者和信徒是偏向較非信徒為少，及對於給任何愛滋病患者都總會去憑空猜測及武斷其受感染的途徑，也沒有證據可說牧者和信徒是比非信徒偏向如此，所以我們並不能說教會是普遍較非信徒對愛滋病患者存有偏見的。
至於談到院牧牧養或教會牧養的層面，筆者會認同，若是真有牧者在得知病人或信徒等是受到愛滋病病毒的感染，及其原因是與共用針筒吸毒或不應當的性接觸有關，便向當事人予以責斥或幸災樂禍，或甚至四處傳講，而不是心裡禱告、同情、憐憫、關懷、輔導、挽回靈魂的話，則其實這牧者確是甚不稱牧職，且需悔罪及向神和向當事人求恕的。此外，筆者認為各教會亦適宜擬備一份有關如何按聖經教導去情、愛、道與出路兼備地關懷愛滋病患者的指引，及給會眾也認識和幫助遵行這指引。
最後，筆者認同，成立福音性的機構作向外關懷愛滋病患者的事工，按聖經教導去情、愛、道與出路兼備地關懷任何求助的愛滋病患者，是有需要開拓的事工，及這種關懷是將可比較於總不去傳救恩出路給愛滋病患者的那種關懷有更深意義。筆者且相信在此種長期關懷與牧養愛滋病患者的福音性機構得信主或回轉的，通常會容易信得真且深，並會可有回頭且顧後來者及其他人的。願這異象有更多人看到，願神興起僕人開墾和發展這事工！
