《馬利亞福音》
《馬利亞福音》約於公元二世紀以希臘語寫成，現存的抄本有科普替語（五世紀）和希臘語（三世紀）。內文可分為兩部分：第一部分描述復活的主與門徒（特別彼得）談論關於物質與罪的一段對話，然後是抹大拉馬利亞覆述從救主所領受的特別啟示，但卻遭到彼得的質疑。
這書的內容除了闡述諾斯底主義的物質觀和罪觀以外，更加重要的是要挑戰以彼得為首的傳統教會的屬靈權柄。書中的彼得聲言不相信耶穌會把奧秘的道理教導一個女子，亦不認同個人性的奧祕啟示（也就是諾斯底主義的啟示觀）。該書作者卻認同馬利亞的屬靈氣質和智慧，因為她支持耶穌的工作，見證耶穌被釘死、埋葬和復活（參新約聖經，路八：2；可十五：40，47；十六：1；約二十：14）；因此，如其他門徒一樣，她也是見證耶穌生平和復活的人。
《馬利亞福音》是一份以女性命名的文獻，這在古代文獻是少有的，亦可能反映當時一些女性主義者的心聲；因此，對研究早期教會處境的人來說，《馬利亞福音》是一份有價值的文獻。然而，《達文西密碼》卻單憑一句話（「彼得對馬利亞說：『姊妹，我們知道救主愛你比愛其他婦女多。……』」）領會出馬利亞是耶穌的妻子，是完全沒有根據的，亦非原來文獻作者的原意。相反，作者要是表達馬利亞果真是耶穌的妻子，全文表達出的女性反抗聲音就大大被削弱了！丹布朗另外亦引用《腓力福音》，單憑作者稱馬利亞是耶穌的「同伴」（32）以及一句殘缺不全的話「救〔主愛〕抹〔大〕拉的〔馬〕利亞，更甚於〔所有的〕門徒，他常常與她親〔嘴〕」（55；〔……〕是現代學者補上的，原來抄本有損壞），企圖證明耶穌和馬利亞的夫妻關係，這只反映丹布朗草率和取巧的研究心態。
《猶大福音》
現存的科普替文抄本為三世紀末或四世紀初，一般認為原著為希臘文。倘若此書就是二世紀教父愛任紐在《反駁異端》（1.31.1-2）中提及的《猶大福音》，這文獻約寫於一四○至一五○年。內容帶有濃厚的諾斯底主義色彩，特別是該隱派（參託特土良名《反駁異端》第二章）。
全書的內容主要記載耶穌傳揚諾斯底主義思想，但最特別的是耶穌是向加略人猶大說出這些奧祕啟示，因為彼得等十一使徒不明白耶穌的教導，惟獨猶大明白耶穌：「我知道你是，知道你從哪裡來。你是來自巴比露（Barbelo）的不朽境界。」（21）——在該隱派中，巴比露就是至善的上帝。這說明猶大是有亮光、蒙揀選的人。於是耶穌就向他講述「天國的奧祕」，而只有猶大才有得救的奧祕知識。耶穌向猶大講述的奧祕啟示中，大多數都是論述這世界以外和以上的眾多真正神聖的神名（或天使）。這些神名遠在創造者出現之先已經存在，亦超越那創造者；在這書，舊約的上帝被形容為一位嗜殺而愚蠢的背叛者。
耶穌邀請猶大出賣他，其實就是想猶大協助自己脫離肉身的捆綁，進入永恆的家。《猶大福音》的主要句子，是耶穌對猶大說：「你要犧牲披在我身上的那個人。」作者的意思是說，猶大是最瞭解耶穌的門徒，他遵照耶穌吩咐，出賣自己，好讓耶穌裡面的神性基督，藉著受死，得以從血肉之軀釋放出來。
要接納耶穌的使命，猶大必須承擔代價，就是被「那十二位」所離棄。因此，猶大被稱為「第十三」，與「那十二位」不同，因為他們都是事奉他們的神，指舊約的創造者，但猶大和耶穌則超越那創造者。因為猶大的超越性，他能看到偉大的異象，就是在他被「那十二位」用石頭打死後，能進入天上為聖者而設的居所。
在《達文西密碼》一書中，丹布朗並沒有引用《猶大福音》，但無論從內容和情節的鋪排來看，這書都是徹頭徹尾的諾斯底福音書。也許這福音書讓我們看到二世紀中有些人推崇猶大（這又有甚麼奇怪呢？今天也有些人認為，基督信仰所謂的救恩，最大功勞應該是猶大！），但更加重要的是，猶大在書中的角色是要帶出「第十三」，就是說：正統教會以外也有啟示，甚至那才是真正的啟示；書中的猶大其實就是諾斯底主義的化身。對認識耶穌生平來說，《猶大福音》能提供的可靠歷史資料幾乎是沒有的。
（《達文西密碼》背後的福音書系列之三。註釋從略。作者為聯合聖經公會〔亞太區〕翻譯顧問。）
