整體而言，北美福音派教會對《達文西密碼》的回應較以往成熟，更多教牧認識採取「敵我分明」的對立態度，根本不能扭轉形勢，反把本身信仰陷於基要派的「自我封閉」的死角裡。
《達文西密碼》熱，正是教會再思如何與後現代文化對話的契機；華人教會慣於不理會外在世界與思潮的轉變，仍五十年不變地以舊有思維與世界對話。教會須要不斷探索整理我們與世界的關係是如何；有些視「今世」或「後現代文化」已被撒但佔有，於是要面對「文化爭戰」，我們就要反對或杯葛一切敵視信仰價值的文化產品。教會要採取「反攻戰」，先決條件就是教會在社會內有可見的影響力；北美福音派教會無疑享有此項優勢；本港整體教會在人數及結集力量方面，相對是弱小。
北美福音派教會打了「文化反攻戰」一段日子之後，醒覺此種「必反」的定位，只會使教外人士以為基督教是「守舊」、「思想淺薄」、「心胸狹窄」、「仇視好戰」等。當教會錯誤地定位文化為戰場，一切用語自是「戰鬥式」，非友即敵，帶來的後果是教會更為被動與孤立，不能在公共空間內與人溝通，自說自話。
近年來，經過慘痛的反思後，北美福音派知識分子不再敵視文化，重新看文化為開放的平台，當教會失掉了或放棄其「發言權」，言論一面倒就走向極端的思想。惟有教會肯投入文化之中，採用「公共語言」與不同思潮對話，才能使文化的「真善美」不致全然消逝。就以小說及影片《達文西密碼》為例，北美有若干位神學工作者如達拉斯神學院新約教授博克 (Darrell L. Bock) 及亞斯理神學院新約教授Ben Witherington等，用公眾明白的語言，理性而具說服力解構《達文西密碼》的歷史與神學謬誤。博克寫了《密碼在說謊》 (Breaking The Da Vinci Code)，也成為暢銷書；而Witherington則寫了《福音密碼》(The Gospel Code，此書未有中譯本)。因著《達文西密碼》熱，原來不受人垂青的新約研究，如有關外典與正典的關係、諾斯底思想偏差與正統信仰、聖杯傳統與聖殿騎士團等，重新掀起了研究與討論。若干神學工作者與教牧紛紛亮相在媒體面前，毫不掩飾地大談聖經與耶穌；原來在公共空間內禁談宗教的約束或限制打破了。
當聖經與耶穌，透過《達文西密碼》成為傳媒事件，教會人士發現傳媒不一定對基督教存有敵意，問題只在教會能否善用空間平台，製造或反映另類意見。筆者常有機會接受傳媒採訪，不是每次個人言論皆能如實反映，有些時候報道記者有所扭曲，把原來的言論成為另外版本的見解。筆者不為此而緊張，也不因而放棄了「發言權」，只透過這些累積經驗，掌握下一次如何要把當講的，與記者作出更好的溝通。丹布朗代表著後現代的文化人，對基督教略有認知，嘗試把個人靈性追求與喜好，重塑其信仰價值，而「神」就是按著個人見解而成形的。丹布朗否定了啟示的信仰，也不理會信仰的歷史傳承，他期盼的是肯定與尊重女性的信仰，性與靈性也不是分割的，兩者是結合的。面對丹布朗的挑戰，教會固然可沿用過往的做法，定性對方為「不信派」，拒絕接受聖經的權威性，思想離經叛道，要打壓下去。也有部分基督徒持守此種見解，但更多考慮以理性與溫和態度，透過《達文西密碼》喚起的注意，與公眾人士一起討論與對話。北美就《達文西密碼》，教會回應的網站，達數十之多，不少基督徒把握此次難得機會，作好準備，回答外界善意的疑問。
筆者撰寫此文，正身處美國加州馬鞍峰教會，該教會於5月20及21日週六及主日崇拜，特別邀請著名護教學者麥道衛 ( Josh McDowell) 作講員，他就《達文西密碼》寫了《追尋達文西密碼》(Da Vinci Quest)，而馬鞍峰教會採用了史特博 (Lee Strobel) 主講的影音教材，開展了「討論達文西密碼」小組系列，鼓勵信徒邀請未信親友出席四次聚會。麥道衛同時出版了《達文西密碼電影指南》免費雜誌，送予尋道者。不少教會在電影上映前後，安排崇拜講道系列、主日學或小組、專題講座等，裝備信徒有堅實的信仰答案，隨時回應身旁未信人士就《達文西密碼》而產生的提問。
筆者看《達文西密碼》的挑戰，不在於教會或教牧，反而在一般信徒。教牧不會因著小說或電影內容而產生困惑，真正考驗是那些已不太求問及思考的信徒，他們站在信仰的前線，面對別人好奇而有的疑問。假若大多信徒不能提供令人滿意的信仰澄清，或掌握不到問題背後的基本假設，這將是教會面對公眾的最大考驗。我們要反省的，為何基督徒少了誠實的疑問，有些根本懶得問；當教會培育了大量從不存疑、也不敢求問的信徒，我們教會的前景將會如何 ? 《達文西密碼》熱，正好提供平台，讓外人審視我們信徒的信仰素質如何 ! 也許從此角度看，《達文西密碼》也能成為神手中使用的工具，把外人的信仰質疑成為信徒成長的契機。
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2006.5.18）
