踏入二十一世紀，社會文化宗教面對多元化的挑戰，世界各大國在政治經濟上不斷努力尋求共識，為求世界和平，盼望世人可享受舒適安穩的生活，這個願望相信也是已故教宗若望保祿二世的宏願。現趁著他去世快一週年，藉此討論一下若望保祿二世對宗教多元化的看法，並且探討一下現今基督信仰如何面對宗教多元化的挑戰。
為何世間那麼多宗教？
教宗若望保祿二世帶領天主教超過四分之一個世紀，他的著作很多，在一九九四年出版了一本小書 Crossing the Threshold of Hope（以下簡稱Crossing）。這書的成因是為記念他成為教宗十五週年，在一九九三年十月意大利廣播電台及電視台邀請他在電視中接受訪問，當時的記者是 Vittorio Messori，他發表及出版很多關於教會與基督信仰的文章及書籍，談及現代基督信仰的基本教義及平信徒的問題。在一九八五年曾發表他對現任教宗本篤十六世的獨家訪問：The Ratzinger Report: An Exclusive Interview on the State of the Church，得到多方面的認同及讚許，所以這次Messori作好充份的準備，預備好數十條普遍平信徒都很關心而很想問教宗的問題（如關於神的存在、救恩、罪惡與受苦、人權、婦女，其他宗教如佛教、回教等問題），可是當時教宗因會務繁忙而不能現身電視接受訪問，但他將收到的問題存放在他的書桌上。數個月後Messori後來收到教宗對他的問題的書面回覆，這本小書就在一九九四年以多種語文同時出版，成為當年一本非常暢銷的小書。
Crossing一書其中一章的題目是：〈為何世間那麼多宗教？〉（Why so many religions? 以下簡稱《宗教》，頁77-83，頁數根據一九九四年英文版）Messori給若望保祿二世的問題是：「如果在天上的神曾經拯救和繼續拯救這個世界，而祂又是透過耶穌基督顯現自己的獨一真神，為甚麼祂又容許世間上有那麼多宗教存在呢？為什麼衪容讓整個世界遍佈著不同的宗教禮儀、信仰、啟示，令到尋找真理那麼困難呢？」
若望保祿二世的首兩句回應是:「你提出許多宗教，然而，我將會嘗試去指出這些宗教的共同基本元素和共同根源。」（頁77）若望保祿二世肯定所有宗教（包括天主教及基督新教）有共同的基本元素及關心的課題，並且大量引用梵蒂岡第二次公教會議（一九六二至一九六五）中有關於教會與非基督宗教關係的一份重要文件Nostra astate，他明顯地跟隨這文件的指引，奉行對非基督宗教抱著開放態度及強調對話的政策。他認為此文件忠於早期教父的思想，亦可應用到現今的時代處境中。
首先他指出天主教並不反對在任何其他宗教中真理的存在，因這些真理對人有啟蒙的作用。他在《宗教》一文中指出：「天主教會不認為這些宗教完全沒有真理和神聖之處，教會十分尊重他們的品德和生活方式，雖然它們的教義和原則跟天主教會所信仰的、所傳播的有所不同，但仍然經常反映出可以光照所有人心的一線真理。」（頁80）若望保祿二世認為東方宗教如印度教及佛教是一條路，帶領人面對人的深層問題，並有其救贖的意義。他認為宗教是指向人的深處及其真實處境，所關心的課題有:善惡、苦罪、喜樂、死亡、存在、生何來死何去等問題。宗教的對像是一種至高無上的存有（supreme being），人的知覺本能地可以意識到一種能力在歷史中不斷呈現出來，這是一種宗教的力量。
那麼，基督信仰及教會與非基督宗教的關係又有何不同呢？若望保祿二世認為基督教會應促進人類以愛契合，達成神的管冶為最終目標。他雖然不否認真理存在於其他宗教中，但他仍是肯定地說:「天主教會持守這個宣稱：基督就是道路、真理、生命（約十四：6），藉著基督，人類一定可以尋找到圓滿的宗教生活，而且天主藉著基督令萬物跟自已復和。」（頁80）
如何面對宗教多元化
若望保祿二世面對宗教多元化的挑戰的處理方法如下：
一、先求同，再論異:若望保祿二世在討論各宗教的存在之前，並沒有先指出其他宗教的不足之處及天主教優勝之處，他先尋找共識，就是一種各宗教普遍存有的共同特點，學習欣賞，再論相異之處。這是面向多元化挑戰的第一步，沒有此第一步就只會自我孤立，不能與任何他者有溝通及對話的機會。
二、行動為溝通之門: 若望保祿二世以行動去表達對非基督教人士之普遍關懷。若望保祿二世在任二十多年，親身到訪無數國家，直接與各宗教領袖會面與對話，以行動去表明對非基督宗教的普遍關懷。願看到人在世得享和平及去世後得永恆的救贖。
三、存關懷的心去面向世人: 若望保祿二世肯定基督信仰的啟示在歷史中與其他宗教指向人的整全意義及其最終歸宿及命運，這種關懷是顯出他在世關懷和平、友愛的精神。他受世人尊敬並不是因為他的教宗身分及其天主教信仰，而是因為他那份對世人的關切心。
宗教多元化所帶來的挑戰是:基督教是否還要突顯其超然性，統攝或排拆其他宗教，以超越他們為目的呢？還是去享受與其他宗教並存，去將所把持的信念及真理共同實踐出來，以對話的心態去影響他們呢？
宗教本身既然有其共通性，宗教之間就應以對話方式去互相尊重，若是用批判性的態度，要溝通就十分困難。正確理解多元化可以帶來一點積極性，去達到世人能和平共處。
多元化有時被看成為一種相對主義，信仰基督教的人普遍不接受相對主義。其實多元化是有其積極意義，相對主義只是在走向極端時才會出現，多元化是要超越相對主義，並強調溝通及尊重。
每一個宗教群體都擁有自己的真理，而這個真理並不依靠別的宗教而獨立存在於這個群體當中，後自由主義學者林貝克（George Lindbeck）就有這種主張。歷史告訴我們，人類對真理的吸收與理解都會隨時間有所改變，此種理解的改變是基於自身的不斷反省及互相開放的討論與溝通，是一種在多元化之下的討論而互為影響的活動，應該被視為帶有積極的意義，不應只看作成為一種消極性的相對主義。
結論
二十世紀著名的天主教神學家拉內（Karl Rahner）在其〈反思多元社會的對話〉（Reflections on Dialogue within Pluralistic Society）一文這樣說：「今天對話是可能和必須的，這並不表示那是一種懦弱的相對主義式對話，在這種對話裡面，雙方並不認真地持守自己的信念，並不能說真正有意義的東西，因為他們無話可；真正自由的對話並不是純然的包容和尋求和平共存，在包容和共存下，雙方只是容忍敵人，因為沒有能力消滅對方。真正的對話需要冒險，一個被絕對地認為具有普遍意義的世界觀必須具有對話的能力，甚至其本質容許他去接受對話……基督徒知道只有愛才是最光輝的知識，聖保羅關於愛的說話（林前十三：1），應用在對話上亦同樣有效。」（Theological Investigations, vol. 6, pp. 40, 41）
在《宗教》一文的最後一句教宗這樣說：「在各宗教之中，很多人接受祂及有更多人透過不明顯的信心去接受祂。（來十一：6）」這裡明顯地回應拉內「無名基督徒」的觀念。至於救恩是否於基督以外可以找到，就成了歷世歷代的重要而複雜之神學問題。
我們若能清楚了解自己的把持信念及處境，相信在這多元化的社會裡，基督信仰會活得更充實及更豐盛，又有助推動世界和平及友愛精神。
（寄自加拿大）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，29.3.2006）
