改編自基督徒作家魯益師（C. S. Lewis）之經典名著《那裡亞的故事》（The Chronicles of Narnia）第二集《獅子．女巫．衣櫥》（The Lion, the Witch and the Wardrobe），《魔幻王國》在美國一開畫即勇奪第一。國際影評一致推崇：
「問鼎奧斯卡熱門之作！」- US Weekly
「智慧與力量並重，充滿美感，跨越國界打動每一位觀眾！」- San Francisco Chronicle
「奇幻精彩的冒險歷程，情節豐富，緊張刺激，充滿想像力！」- Hollywood Close-ups
「完全呈現原著引人入勝的情節和超越想像的世界！」- Los Angeles Times
「出色的演員、精彩的敘事技巧和震撼的特技，構成一部令人難忘的鉅鑄！」- MAXIM
電影元素
迪士尼耗資二億美元特技鉅鑄，六十種魔獸及奇幻角色、一千四百個電腦特技畫面、二萬個戰士拼死激戰的浩瀚場面。這些電影元素構成多個奇幻的注目點，當中有豐富考究的設計細節，有以假亂真的特技，有大規模場景。
讓我們按片名看看獅王、女巫、衣櫥吧。當獅王阿斯蘭步出軍營首度出場時，令人難以置信的，這是一頭完全由電腦特技創造出來的獅子。從獅子的神情動作來看，特技畫面相當充足，能準確地計算獅子的一舉一動。不但說話夾口形，還配合整個身體的動作，與周遭的真實環境融為一體，不失為像真度高的CG動物。
白女巫應該是片中最搶鏡的角色之一，每一次出場單看造型和服裝已十分可觀。這個女巫的造型有別於一般惡魔，不是典型的黑髮紅唇粗眼線的誇張形象，而是充滿時代感和吸引力。女巫的長裙，質感看來似水又像雪，配上層層疊疊的條狀皮草，帶出了白女巫的冰冷邪惡形像。最特別的是，這條長裙會隨著白女巫的情緒而改變顏色和形狀。當白女巫身處自己的城堡大權在握時，長裙看來雪白華麗，但隨著她逐漸失勢，長裙會變得愈來愈緊身，顏色愈趨暗淡，最後甚至變成全黑色。除了冰雪長裙和白色皮草外，白女巫也戴了一頂呈冰柱狀的皇冠，令本來已經很高的女主角，看上去就更高，造型氣勢十足，壓得住場。與長裙一樣，冰柱皇冠亦會隨著劇情演進而逐步溶化，效果十分奇特。
在道具方面，故事中與幾位主角同樣重要的衣櫥，其細緻之處同樣值得欣賞。衣櫥的造型方方正正、厚重簡約，選用顏色深沉而具質感的蘋果木造成，與原著系列中《魔法師的外甥》的資料配合。衣櫥上方雕有獅子像，下方有白女巫和她姊妹的雕像，櫃門上也刻上了九幅圖像，描述魔衣櫥的來由。
原著的救贖性
除了電影元素之外，此片也充滿救贖性。在那裡亞傳說一個預言：「將有四個人類在那裡亞做王，做王之時就是女巫被消滅之時。」但這四個人類中的愛德芒（艾文），一進入那裡亞就被女巫迷惑，成為背叛者，由此引申到獅王代死與復活的情節。
作者為那裡亞定下規定，所有的叛逆歸屬女巫，除非有他者為叛逆者流血。女巫以此要脅獅王，獅王必須答應，否則四王預言就無法應驗。這帶出一個信息，就是犯罪的必須死，以及基督代死的十架救恩。
雖然女巫知道那古代的奧祕：「叛逆者歸她，除非有血代流」，但她不知道另一更古老、更高深的奧祕：「如果有誰，他本身沒有做過叛逆的事，而願意代一個叛逆的人受死，石桌就會斷裂，死神也不接受這代替者的犧牲。」女巫曉得的東西，最早也只不過是從有生命的時候開始，那以前的、太初的，她並不知道。這兩個古老的奧祕說明獅王必須先死、之後復活的奧祕，及撒但不是出自亙古以前的源始，而是半途出現，其性質屬於悖逆的奧祕。
付贖價給撒但？
在故事中，基督死而復活的信息是清晰的，但其救贖的處理，卻出現了一個神學爭議：贖價是給誰的？
耶穌說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太廿：28）「贖價」，希臘文lutron，引申到救贖論。在教會歷史裡，如何理解贖價，有許多版本，而在《獅子．女巫．衣櫥》，魯益師採納的是「付贖價給撒但論」（Ransom to Satan Theory），或稱為「救贖勝利論」（The Atonement as Victory）。此理論可追溯到第三世紀俄利根（Origen）。俄氏認為，撒但在與神的爭奪戰中，奪取了人類，合法地控制人類。神以基督的血作為贖價，付給撒但，將人買贖回來。在撒但接受基督的贖價後，滿以為佔了便宜，就釋放牠所奴役的人。不料，基督比牠想像中強壯，在第三天從死權中掙脫，便復活了。結果，撒但既失去牠原初的俘虜，又無法保住這贖價，神在這場戰爭中大獲全勝。
第四世紀女撒的貴格利（Gregory of Nyssa）接受俄利根的理論，指出人受到撒但的控制是人自取的，神必須向撒但付出贖價才可將人買回來。不過撒但沒有料到在牠所接受的贖價中，隱藏著基督的神性，這神性不能被死亡轄制，所以基督復活了，勝過撒但的權勢。貴格利設了一個比喻，將基督的肉體比喻為魚餌，祂的神性比作魚鈎。撒但被騙，吞了魚餌，也吞了魚鈎，就被上釣了。
那時重要的教父和神學家，多以為贖價是付給撒但。直到十一世紀，安瑟倫（Anselm）才從律法的嚴正、神威嚴的要求、公義的標準、基督以義者身分成全神對義的要求之角度來理解贖價。安氏在他的《神為甚麼成為人》（Cur Deus Homo）中，說明人虧欠神的債，而非虧欠撒但，所以不需要把贖價交給魔鬼。人是虧欠神，故基督成全神的公義對罪人的要求，他以義者的身分代替罪人死，平息了神的忿怒，挽回了神人的關係。
整體來說，《魔幻王國》的電影元素得分頗高，尤其特技效果令人目不暇給。原著不但老少咸宜，更充滿救贖性；既可幫助讀者反思生命，亦可分享、深化信仰。但在救贖論方面，卻存在神學爭議，值得進一步探討。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2.2.2006）
