作為教會的義務傳道，教會近年熱衷訪韓，自己責無旁貸地要去湊揍熱鬧，加上對一切能促進生命發展，醫治心靈的學習存著熱切的心，去年七月，我參加了以斯拉事奉中心及韓國東北亞教會的訪韓聖會。
從韓國回來後，身體一直不太舒服，一方面是訪韓實在對體力是一大考驗，另外，心裡的不平安也是另一不舒服原因。經過幾天的反覆思索，寫下了一點心聲，與香港教牧同工及參加過訪韓聖會的肢體分享。
似有豪情勝舊時
在韓國祈禱山四天，仿如回復年少時參加夏令營的情懷，不停的聚會，情緒高漲的敬拜，都叫人心情興奮，加上兩天多的禁食，讓人進入一種不太思想人間事情的好時光。自己以往雖有禁食經驗，但連續幾天還是首次。不同兄姊的分享，振奮人心，當然亦有部分覺沒有甚麼特別領受的。
熱心為主實在是我們這代人最需要啟動的，不過熱心如何有效地持續下去？當熱火被燃點起來後，我們當如何承接下去？除了一股熱誠外，我們還需要甚麼呢？我們對靈恩運動及其優劣又認識多少？
解經問題－—趙鏞基對神話語的神學漏洞
在中神修讀神學期間，溫偉耀老師曾說一切的神學爭論都源自解經問題，要明白韓國教會的情況，我們可以從趙鏞基的神學思想來作入手。在訪韓期間，再追讀趙的《四度空間》一書，這是一個較為容易入手的方法明白趙的人生歷程，神學和信仰歷程。
書裡對Logos話語及Rhema說話的分別，筆者則覺大有問題，回來再看神學字典及翻看一些網上文章，發現不同學者或信徒也有同樣看法。Logos是指神的話語，Rhema是指神在說話，或神在特定時空對特定的人講話。但不要忽視的是這兩個字在新約聖經時常互用而沒有分別。不過趙鏞基及一些台灣牧者卻將這兩個字推向很大的分野，他認為單憑讀經，不能領受信心，你可以領受了和了解關於上帝的知識而不能領受信心。無疑這可以指一些純粹從知識研究角度看神話語的人的現象（例如一些文化基督徒等），但若以此推論為神不能透過Logos向人說話，神只透過Rhema向人說話，則有輕聖經而重特定經驗之傾向。
Logos在新約聖經出現三百卅一次，即指神的話，神的道，亦可指人的話語。Rhema在新約聖經出現七十次，也是話與道的意思。Rhema是指主在特定地方向特定的人講話，但亦可以泛指神的話，與Logos並沒有分別（見約十二：48）。
在新約聖經多處同一段經文，作者受聖靈感動而寫時，互用Logos和 Rhema的例子多的是，（見路九：44-45，約十七：6-8，徒十：44，來十二：19，彼前一：25）。趙鏞基強調讀經要有特定經驗，是過分推崇聖靈而忽略神話語本身已有啟示力量的重要。
過去幾十年，靈恩教會在這方面持續強調要有Rhema，即強調追求宗教經驗去看聖經，帶來極大的危險。甚至高舉個人的Rhema 而忽略已有的Logos。
在網上亦有文章指是次訪韓聖會的另一位負責聚會的牧者朱植森（強調沒有方言就沒有教會增長的那一位），他採用的釋經方法亦和趙一樣。朱植森在一個與香港教牧同工的聚會上多次強調不講方言，便沒有聖靈充滿，沒有聖靈充滿，教會便不會增進，誰要聖靈充滿，可以到前面，大會同工會為這些同工禱告。話尚在口邊，七八成同工都擁擠在講壇前，我心裡有點難過，這是甚麼神學？有何經何據？
趙鏞基是成功神學或積極思想的承接者嗎？
小心翻看趙的生平，為他能排除萬難而走向成功（無論你贊成他是否一個成功的牧者與否）的歷程不能不向他敬禮，他對韓國教會、韓國政治，以至對近代靈恩運動和第三世界政治的影響足以比美西方政要。當人人都要乘飛機去韓國一睹他的風采，一睹能坐萬人的大教會建築，我們更加要小心自己是否只看見別人成功成就的一面，而忽略了他背後的苦幹和代價，也要小心成功可能帶來的各種危機。
趙鏞基多次承認自己的神學不單是信心神學，而是大膽神學。他對汝意島純福音教會同工不只一次承認自己剛愎自用，而要求同工原諒。這也是很多神曾使用的靈恩戰將一一跌倒的原因。
（三之一，待續）
