拜讀黃繼忠君〈獻給在信仰中真誠掙扎的同志信徒（及關心他〔她〕們的你）〉（第九四一期），並其早前另一文〈從悲劇處境看同性戀：探討道德倫理以外的信仰境界〉（第八九八期），頗有感觸。
近日多有文章探討性傾向歧視立法本身及教會處理立法的問題，但對於教會如何面向具有同性戀傾向的人，倒是不多。筆者大致認同黃君兩文的基調，是次執筆只期望在唱和間突顯一些焦點，引起更多人關心，因此也可說大致只是重新包裝一下，換換角度，修修支節，投下本人的兩個小錢。
一、人怎樣在因信稱「義」後過倫理生活
按筆者的認識，新約聖經裡的「因信稱義」是指人藉著對耶穌基督身分的認信（耶穌是主），不分種族階級性別，都一同成為神在新約下的子民。（換句話說，因信稱義不是指因為相信「因信稱義」而成為基督徒，原本也沒有甚麼信心與善行的對立性。）基督徒雖然因對耶穌身分的認信而成為基督徒，但卻因此而在生活上活出相應的表現，正因如此，保羅才會那麼看重帖撒羅尼迦信徒的生活行事（「……叫你們行事對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神」），並警告哥林多信徒不要放縱犯罪（「……不要自欺，無論是淫亂的、……都不能承受神的國」）。因聖靈與信徒同在，信徒的身子就是聖殿，因此信徒要在他們的身子上榮耀神。這其實就是人作為神的形象最原始的意思，即是受管轄者反映其管轄者的榮耀。
如此說來，無論我們是對同性有性吸引，或是對異性有性吸引，總之我們若宣告耶穌是主，我們都是一樣的人。然而我們不可放縱犯罪，不管是同性交合，或淫亂，或是殺人放火，甚至是辱罵勒索，都要決心戒絕。若有人偶然被過犯所勝，就要用溫柔的心把他挽回過來，又當小心，恐怕也被引誘。
這不如一些律法主義式的解讀，把聖經重新整理成一系列的條例。保守派的大概主張除了新約聖經廢除的少數外（如祭祀禮儀、割禮、食物、安息日等），其餘的都保留下來。自由派的大概主張把「過時」的廢除或重新解釋，以這一條廢除那一條，以這一命令抵銷那一命令，這樣一來，大抵除了憐愛與公義，沒有太多其餘的能夠保留下來。基督徒是新造的人，受聖靈所管理，已屬於新天新地，這才是基督徒倫理生活的基礎。「受割禮不受割禮，都無關緊要。要緊的就是作新造的人，凡照此理而行的，願平安憐憫加給他們，（和）神的以色列民。」我們也可以說「受同性吸引不受同性吸引都無關緊要，要緊的就是作新造的人，凡照此理而行的，願平安憐憫加給他們，神的以色列民。」我們若雖屢敗，卻仍然決心屢戰，正因我們都是新造的人，等候全然得贖，我們都不是道德完美的人，但我們都不是唯可服膺肉體的人。
二、同志信徒抑或新造的人
以同性性吸引作為人的一種區別，只有百多年歷史。今天在信仰中真誠面對同性性吸引與信仰要求的衝突的弟兄姊妹，並不必要背負者一個「同志」信徒的身分。誰是同志？周華山在《同志論》中解釋，同志其實是一種性／別政治運動建構的性身分。但很多人亦直接把有同性戀傾向的人視作同志。當人真心承認「耶穌是主」，卻同時接納同志運動的性身分，那其實才真是同志信徒。不過筆者相信這一類的同志信徒會有許多內在的價值衝突（不是指實踐與理想的差異），若非最終在神學上讓步，就是離開同志身分。
因此，若教會視有同性戀掙扎的信徒為另類，特別加以標籤，則是在實踐把政治運動帶入教會。若能一視同仁，一起同歌頌，一同敬拜，同出黑暗，同入光明，則突顯對新造的人的認信。受同性性吸引困擾的信徒，多視自己為同性戀者，這也在現今的性／別政治上的預設（default）。既然那是預設，除非很努力抗拒，每次都否定它，否則每開新一檔案，頁面的邊沿，字樣，色樣，都自動重新設回預設值。「若有人在基督裡，他就是新造的人。」教會應加倍努力，令這些信徒確認其新造的人的身份。我們在教會裡與這些信徒相交，若不加倍注意社會的預設值，便很難落實對新造的人的堅信。要讓這些信徒有足夠的心靈空間和自由，教會應特別留意他們的私穩，抱守「唯一，至聖，至公，從宗徒傳下來」的教會觀，不強求過分聖潔。
新造的人是人領受一個呼召，從「舊路」走上「新路」。社會的議程慣於把人的身分放到人裡面，我就是我的意念、我的慾望、我的過去／記憶、甚至是我的基因（如果你還相信「還原主義」）。但耶穌叫人背十架跟隨祂，叫人捨命以得生命。人的身分，在於他所走的路的終點。我朝向我所愛慕的，我嚮往我所渴望的，我認同我想成為的。因此，人可以成為同志，也可以成為新造的人，在乎他的選擇。正如昔日以色列由埃及為奴之家被領出來，成為耶和華的子民，如今人也可以在基督裡成為新造的人。對於新造的人來說，新我，才是真我。
三、轉變行為抑或整合身心
性傾向的改變，倒不是許多尋求協助的人共有的目的。有一些求助者的確在同性性吸引方面減弱，並能建立非性愛的同性友誼，但卻無轉變為被異性性吸引。有一些則在同性的性吸引減弱的同時，漸漸地建立出對異性的性吸引，此後者亦有些可進入婚姻關係。對於許多求助者而言，能否轉變為異性戀傾向不是最重要，最重要是處理unwanted同性性吸引，減低他們被同性性吸引所造成的困擾，如失控的自慰、網上色情、抑鬱、自卑、孤寂等。因此，教會或批評者若把關注放在行為上的修正，又或在性傾向的轉變上，是錯置了優次。人生存在許多領域，包括道德領域（moral space），不同領域有不同方向感，性的吸引與道德方向感或信仰方向感最易有衝突，身心整合的關懷是協助求助者整合其人生方向，gay affirmative counseling與re-orientation counseling的分別，在於其調節的方向剛好相反而已。
我們不是活在無痛的世界裡，痛楚還不可怕，有方向感的人可以忍苦痛苦，繼續上路，但無方向感的人，連行下一步路都覺艱難。
