在國際政治關係中，不同形式的「破壞性衝突」(destructive conflicts) 正不斷升溫。九一一之後，英國近期連串炸彈事件、埃及恐怖襲擊等，正表明當今政治、經濟與族群之間矛盾和仇恨在惡化。當暴力合理化為某些長期受欺壓群體的訴求，兩極化的「非友即敵」，「你死我活」似乎更為可行了 !
筆者去年九月出席由「洛桑運動」主辦的「世界福音論壇」，其中一個關注的課題是 :「復和作為神的使命」(reconciliation as the mission of God)，而研討的結果，成文發布 (www.reconciliationnetwork.com)。
《復和作為神的使命》明確宣稱 :「復和是上帝的主動，透過基督叫世人與神和好 (西一20)，從而使破碎的世界回復至神的心意 : 人與神之間，人民與人民之間，人與受造的大地之間。」教會參與在其中，就是信徒生命轉化，成為與人和睦的大使。
華人教會談及「復和」，易犯的毛病就是「漠視真相」而一廂情願的和好心態，此種不分好歹、不講公義的「謝罪悔改、接納和好」模式在台港之間頗為流行。在這些教會圈子裡，復和的屬靈論述往往簡單化與一律化 :「我有虧欠，你也有過失，彼此認罪，和好合一」。
復和不是輕率地忘卻過往，認為「忘記就等同寬恕」；我們需要作的，就是肯定「命名」(naming)與「記念」罪行，均為重要。那些聲稱「不作追究」，要向前看，要寬恕體諒的論述，根本就是逃避痛苦的廉價恩典。按著聖經真理的「復和」，就是要發掘真相的歷程，受害者 (或群體) 不迴避痛苦的過往，分辨出誰 (或哪群人) 為加害者，探究背後的因由，才能為有關罪行作出「命名」。
南非的「復和」經驗，值得我們借鏡。「真相與和解委員會」於1996年成立，委員共十七人，用了兩年搜集受害者的證供，為的是使加害者悔悟後，予以免責，同時對受害者予以賠償和復權。復和的精神，不是「忘掉過往，主動寬恕」，用意不是懲罰或復仇，乃是促進族群之間的和解。正如「真相與和解委員會」主席杜圖主教所說 :「不釐清過去的真相，不能進入新時代，唯有這樣才能建立新的社會，閉口不談過去的罪過，不能達成真正的和解。」
《往事並不如烟》作者章詒和女士於《亞洲週刊》訪問，說得好 :「即使我很苦，但這個民族的苦遠比我多得多。因此每個人都應該寫，不是只由偉人寫，名人寫，要人寫，普通人都要寫。我們的整個歷史是由普通人組合起來的。這樣我們的文化才能傳承下去，弘揚開來。我們這個社會是屬於普通人的，不只是名人、要人和權貴們的。」復和始於每位普通人的真實故事，而教會的角色，就是提供與保障受害者「發言」的空間，伸張公義。本港教會不能忘掉六四，也不助長仇恨，卻本著真理尋求人民與政府之間的復和。
《復和作為神的使命》剖析了我們若干錯謬的意識形態，促使本港教會選擇逃避，從而活出「殘缺的福音」。二元論神學是其中之一，若干教會人士容易把一切社會問題「泛邪靈化」，宣講的仍是以個人福祉為首要。另一則是「唯我中心論」，只突顯對某族群、性別、語言、文化為絕對的效忠，忘記了耶穌教導我們也要愛仇敵 (太五44)。現今，個人主義盛行於教會之內，加上不少堂會只顧追求數目的增長，就促使教會沒有忠信地履行「使人和好」的使命，或把此使命矮化為「只求個人心靈與神和好」的商品。
面對敵對的政治生態，教會也不能選擇作出「沈默的中立」，不敢向權勢說出令人不悅的真理。在民族主義高漲之時，今年為中華民族抗戰勝利60年，近期兩岸華人與日本政府之間，因著歷史教科書篡改、政府官員參拜靖國神社、釣魚臺島主權爭端等，關係異常惡劣，爆發反日示威。然而教會處身其中，應超越這些仇恨情緒；「香港教會更新運動」與本地日本教會合作，於8月13日下午舉行「和好祈禱會」，為的是毋忘歷史，推動復和，向世人見証「和好的福音」。
復和從來不是一條易走之路，拉丁美洲神學家C. Rene Padilla 力陳 :「公義是和平出現的必須條件 : 沒有公義，便沒有和好 !」華人教會要承認復和乃是廿一世紀福音與使命內不可分割的部分，教會參與其中，便要為此付上代價，走上漫漫長路。不少歷史的不公義事件，皆要經過一段年日才得予正確的歷史定論。
我們要謙卑承認，面對不公義事件，人性確實有意地逃避，不肯承擔，怕開罪別人。求主賜我們有勇氣走出那些使我們與別人分隔的障礙，學習聆聽，尊重異見，促進對話。本於從神而來的盼望，教會能在任何處境中，不住地宣講與活出「使人和好」的福音 !
（轉載自香港教會網站。作者為教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，5.8.2005）
