陳君〈剖析《挪亞方舟驚世啟示》的神學進路〉一文（第九一九期），主張《挪》片與吳主光先生的《人造衛星發現方舟》小冊子（下稱《人》冊）皆採用潘能博（W.Pannenberg）所倚重的由下而上之歷史進路，然後指出啟示的由上而下之性格，高舉「憑信心不憑眼見」，並提出「要見過才信的，其信心是小的；毋須看見就信的，其信心是大的」，陳君從此歸結對《挪》片及歷史進路神學的批評：「小信的人所得的大啟示，大極也相當小；所得的驚世啟示，最驚的就是啟示愈來愈細。」
筆者對陳君文章有三點批評。
一、歷史性進路提供之公共性是需要且有益的
陳君對潘能博的歷史進路持非常消極的態度，未能發掘出歷史進路與其他由下而上之進路提供一公共平台，使基督教信仰能夠與外界溝通。過份強調由上而下之啟示及對憑信心接納啟示，會使基督教信仰成為封閉的體系，走向唯信心主義（Fideism）。我認為基督教中「信仰尋求理解」（Faith seeking understanding）之傳統，更能準確地給歷史性進路定位。陳君正確指出潘氏的進路是把從下而上的「歷史中的耶穌」與從上而下的「信仰中的基督」結合。然而歷史的進路其實卻不如陳君所指，採用了「歷史實證」的方法。歷史進路建立的其實是融貫性（Congruence）。歷史進路從不保證從下而上與從上而下能夠成功交接，但此進路提供了外界參與之機會，就如陳君文中提出的挪亞兒子複製方舟的「不濟」理論，也正可在此公共平台上受各方面的檢查。若從下而上與從上而下的結論竟能夠接上的話，基督教信仰的融貫性便提高了。試想，歷史上的耶穌若然就是小說《達文西密碼》裡的那位，那麼這耶穌與信仰中的基督就脫勾了，基督教信仰中許多成份也將被掏空。從歷史進路研究耶穌的結果，其實不太差吧，專業一點的可以參考James Dunn的Jesus Remembered, N.T. Wright的Jesus and the Victory of God, Resurrection of the Son of God等著作。William Craig的都不錯。
二、《挪》片與《人》冊的進路與質素
採取某神學進路的研究與該研究之結果可以分開批評，陳君文章針對了神學進路。然而我們若從成果看，《挪》片與《人》冊最嚴重之問題，乃是其成果之質素。《挪》片最惹人詬病之處，在於提出之證據根本支持不住「發現方舟」之聲稱。從影音使團認為現時據稱是方舟遣址的地點的身分真相並不重要，正好違反了由下而上的進路精神。我個人認為《挪》片乃徹頭徹尾的「機會主義進路」，輸打贏要，並不是真的歷史進路。我對《挪》片的評論已在《論壇》網站銀狐君的〈如果那不是方舟〉一文下的討論區中談過了，不再重覆。
三、除了下而上與上而下外，我們還有其他嗎？
陳君早已注意到這種上下之分是籠統的，當然把由下而上的進路理解作「彷彿神只有客體性」更是完全誤解的評論。我認為科學神學正好提供一個在上與下以外的神學方法架構。無論是上或下，我們作為受造物都是回應一個真實的世界，這世界有不同的層次。對特殊啟示來說，我們抱一種批判的實在論，試圖逼近所啟示的信息。對自然啟示來說，世界既是神的創造，我們也抱一種批判的實在論，檢測我們對其之理論是否一個充足的描述，試圖逼近受造界的真相。這兩種相似的方法在不同的層次運作，但由於我們也是受造界的一部分，我們對自身的理解也須透過批判的實在論進行。如此，上與下不再需要視為對立的，可同時進行，彼此合作。歷史進路的神學的公共性，也同時可在此展現出來。
我認為我們不能再走舊路，把神學封鎖在安全的領域裡，否則只是自說自話，與世界其他知識斷絕關係。（Alister McGrath的近著A Scientific Theology，正是嘗試搭建這種神學方法論。）
