今天當社會大眾開始察覺教育統籌局推出的「改革高中及高等教育學制」（俗稱三三四）建議時，課程改革其實早已在不同中學內進行。教統局不單自己在製作試版材料，也已經同步建立起課程發展網絡，在各方面支援老師。例如香港中文大學社會學系就從知識到教學技術研發等各層面，為綜合人文科做支援。教統局也到處開辦老師支援工作坊，並串連教案及課程開發。
一連串的動作，以及新近推出的「通識教育科」作為未來新高中課程的四大核心科目之一，均有值得基督教辦學者注意及反省的地方。本文從對基督教辦學的關懷出發，嘗試就通識教育變革的目標與內容，提出一點意見。
通識教育的設計，著重：一、知識基礎的擴闊；二、對社會的觸覺的提高；三、思考、搜集資料的能力；四、批判思考的訓練；五、建構個人知識及觀點。通識教育科同時也「幫助學生欣賞和尊重多元社會中文化及觀點的多樣性……建立個人的價值觀……最終成為對社會、國家和世界有見識和負責任的公民（見《新高中課程核心及選修科目架構建議》頁55-57）。從知識範疇來說，通識教育指著一種融通力和批判力，多於各範疇的具體知識內容。這其實是一種很大的改變與進步。它指出世界上種種原是相互關涉，知識分類分科只是學習過程上一個方便的做法，而不是世界的真像。這種還原的企圖是值得認可的。這種通融力（或統整力）其實不單是一種資料搜集的能力（Gathering of Information），也不單是一種辨別知識的能力（Differentiation of Knowledge），而是建構知識的能力。知識的建構不同於意見陳述，使學生成為獨立思考也不等於一定能建構知識（見同上書57，C點）。建構知識也者，即領悟意義（Meaning）。此意義不等同於事實（Fact），而是比事實高一層次的理解。用聖經的講法，是一種近似智慧的東西，不是單單理性思辨的結果。
通識課程側重知識的闊度及思辨力，縱然有提及建構知識作為目標，卻把知識變為一種理性思辨的結果而忽略了知識的其他面相。教統局的政策文件雖有提及建立價值觀，卻未能提及批判的知識以及價值觀的關懷。如果這一個範疇是通識教育裡不可少的部分，那麼基督教對意義、智慧的看法就能補這方面在政策文件中的不足。
另外，整個通識教育的取向其實有一個很明顯的價值取向，它不斷強調的幾組用字表達了這種取向。這些重要的價值包括：個人、判斷力／思辨力。似乎它所教育出來的學生是有主見的獨立個體。當然它有提及包容和尊重差異，但上述那種以個體人的建立作為整個教育未來的方向是明顯不過的。這裡有一種曖昧性：它頂多做到尊重差異，卻似乎未能做到關懷（Care），如此也就難開展一種道德責任。這套傾向個人主義的設計，極其量是一種良好的、培養獨立精神的個體人的教育，並未達致一種良好道德公民的教育，因為道德公民教育包涵一種人文氣味。這種「人文」素養不只停留在追求廣泛的知識內涵，同時也應包括對人類整體的強烈同情與承擔。我個人認為，通識教育應再進取一點，加進人文關懷，而不單停留於抽離地客觀理解世界的層次。通識應進一步變成「人文通識」。而基督教信仰正好在這「人文」二字上成為很好的指導內容及基礎，引導整個通識技術的訓練。
再者，假如「基督教辦學」不單是搞一科叫宗教科、聖經科、生活倫理科……之類，而是滲透到學校的不同範疇，我看未來通識教育的新倡議就值得教會辦學人士深思。至少有以下幾個方向可以再思考：
一、到底基督教信仰可否成為一套世界觀，作為指導通識教育的價值體系，而不是被壓成「社會與文化」範疇的「宗教與社會」選修部分。這種課程分類法使基督信仰被看成是「宗教」而不是信仰。把它宗教化了之後，基督信仰即變成了其他科目部分的一員，失去它原先可以展現的世界及人生涵涉力。
二、假如要把基督教信仰「拯救」出這課程框架設下的限制，則基督信仰必須在通識教育的「範疇」內容、建構知識及搜集資料的過程中起作用。舉例：自我與個人成長怎樣可以從基督信仰再出發？社會與文化的神學又在哪裡？聖經的知識觀又是怎樣的？最重要的問題當然是：一所基督教中學怎樣培養一種有基督精神的社會公民（如果是基督徒當然更好）。
上述思考方向的起點可能是「基督教人文通識」，現在就是時機！路漫長，起步更不應遲。
