作者網址：http://rseric.tripod.com/
與幾十年前相比，香港基督徒的社會意識確實是提高了。曾幾何時，關心社會是教會的禁忌、在教會裡談社會問題會招致排斥。然而到了今天，我們可見到不少弟兄姊妹約定一起參加七一大遊行、也能看到不少由基督徒執筆的論政文章。這些都算不上是甚麼大突破，但至少也是好的發展。
當然，基督教於社會關懷－－特別是政治參與的事工上，依舊落後。熱衷於政治參與的，往往只是教會中的專業人士及知識份子。教會的高層往往對政治投鼠忌器，也許這是因為他們與政府有著千絲萬縷的關係、又或因為他們是觀念保守的老一輩。不過本文所關注的，卻是教會的低層－－如初信者、一般平信徒－－對社會及政治的無知。
問題也許是出於教會的佈道模式中。這幾十年，香港基督教於社會關懷及神學發展皆有一定的成績。不過，這幾十年的佈道內容卻仍然是那些簡單得不能再簡單的例牌金句、三福四律，初信者往往要信主多年，才有機會聽到關於社關的教導。
本文以下的內容，不少人都寫過了。只是既然仍有人對社關一無所知，簡單的文章還是要寫。
何解要參與？
「為何要社關？」這個問題，快要老掉牙了。簡單來說，關懷社會出自聖經的教導。律法書中的民事律法，有不少皆是關顧到社會中的弱勢群體：如安息年、禧年及括落穗的規定。先知書不單批判宗教上或道德上的罪，也批判了不公義的社會風氣，甚至指斥當權者的惡行。先知認為要是我們忽略了社會公義，就沒有過聖潔生活的可能。倘若我們考慮到耶穌要求愛人及愛仇敵的教導，我們也會明白關顧弟兄中最小的就是關顧神，而弟兄不只是指基督徒。使徒的書信不時鼓勵信徒行善，而啟示錄中的形象有不少都指向羅馬帝國，甚具政治意味。
不過即使如此，有不少基督徒仍然否定社會關懷的意義。他們以各種的方法解釋聖經，不惜一切的要抹去聖經中的社會意識。問題的核心，乃是神學上的問題。
對於福音派的基督徒來說，他們所擔心的是當教會參與社關時，傳福音的工作將會減少。他們認為，基督徒的大使命就是要將福音傳到地極，故此傳福音是基督徒最重要、甚至是唯一重要的工作。是以他們會將社會關懷看為工具，以福音果效（通常是指堂會的人數增長）來衝量社關的價值。更甚者，他們可以不分青紅皂白的把社關視為絆腳石。
這種想法的缺失，在於將福音局限為佈道。基督教並不是只是一種層壓式的推銷法，只求招募會員、再要求新會員招募子會員。基督教有它的內容、有它的教導，是個會影響信徒生命的宗教。當基督徒接受了基督，他們在信仰的成長路中將會逐漸學效基督的樣式，當中包括了對社會的關愛、對公義的渴求。這本身已經可以充分肯定社會關懷的價值。
當基督徒關懷社會、主張公義，不一定會為教會帶來人數的增長：世人作為罪人，或會討厭愛、恨惡公義。然而，我們必需明白佈道的真義，在於宣講基督救恩而非招攬會員。在這一層面上說，社會關懷對佈道甚有幫助：這不是因為善行能作正面宣傳，而是因為社會關懷是屬靈生命的流露、而這生命正正是見證了上帝。當我們太看重社會關懷的福音果效，它卻只會被吊詭地削弱：因為見證是生命的流露，不是賣保險式的宣傳。
政教分離非隔離
另一些人則會將社會關懷與「政教合一」混為一談。他們擔心教會若投入社會事務，甚或參與政治，那麼昔日中世紀教會弄權以致日趨腐敗將會重現。然而，他們似乎將「政教分離」過份誇大成「政教隔離」。政教分離的原則，乃是認為政府不應該插手教會的內部事務，而教會也不應參與政府的施政。這樣做的目的，是為了避免教會或政府使用權力去解決信仰上的問題、或是借信仰為爭取權力的工具。然而，政教分離的原則並不代表政治與教會應絕對隔離。即或我們相信兩個國度的觀念，我們也必需承認地上的國度仍是屬於神的，而政權亦只是被上帝授權執政而已。只要教會不掌管政治權力，他們批判政府的壞行為、或是協助政府行善，根本沒有不妥當的地方。
倘若我們肯深入思考，我們便會發現政教隔離是不可行的奢談。我們需明白，信仰生活不只是堂會中的宗教生活，也包括了於日常生活中的生命實踐。而政治也不只是議事堂中的唇槍舌劍，也影響著每個人的日常生活。誇張點說，基督徒個人的屬靈生命也可以受到影響。倘若基督徒的屬靈生活，也包括了對旁人的關愛，那麼基督徒並不可能保持政治冷感。
教會參與政治，既是必然、乃是必需。政教分離的原則，乃旨在教會可以不受各種利益的牽制。在此大前題下，教會不單不需與政治絕緣，反而可以獨立地以信仰的角度參與政治，批判該批判的、關懷該被關懷的。
關社有道
然而，關心社會時是應該有其特定的方式。關社不是另類形式的佈道法，也不是要將教會生活及個人屬靈生活的那一套施予在社會大眾的身上。在信仰原則及道德價值以外，我們也必需考慮社會實際條件的限制，不然我們或會鬧笑話、甚或會愈幫愈忙。
在一切討論之先，筆者須一再強調從事社會關懷必需有純正的動機。而社關唯一的真正目的，就是要活出耶穌基督那愛人如己的生命。我們不能為成名去關社、不能為拓展事業去關社、不能為自我的成長去關社、甚至不能為傳福音去關社。有目的的關懷，己不算是無私，基督的生命也會為人的私心所沾污。如前文所述，倘若社關只是為了佈道，最終只會帶來佈道社關皆不濟的雙輸的局面。
為了活出基督的生命，專心做好社關乃基督徒應盡之義。
然而，我們的社會不是天國。社會中充斥著罪人，也就是說最完美的社會狀態永遠也不可能出現。基督徒按著信仰的價值行善乃是理所當然的，但此等價值卻沒有可能直接套用於罪人的社會。
那麼說，難道基督徒在社關時要放下道德觀念麼？你若麼想，就是以黑白分明的死板思維誤解筆者的話。在罪人的社會，一切的建制都是有缺陷的。當罪人及他們的團體掌有權力，他們就會傾向濫用權力以利一己之慾。是以，社會上任何的建制都當有其權限。社會上的建制不能夠像上帝那樣日夜鑑察人心，所做的事也是有限的。是以，社會上的建制只能按一套較低的標準賞善罰惡、維持秩序，社會制度不能懲罰不行善的人、也不能迫別人作無私奉獻。
此外，基督徒不要忘記大部份人都不是基督徒，用權力使非信徒按信徒的價值觀生活並不可行：除非我們能先說服他們。忽略這一點，我們恐怕只是夜郎自大地自視為多數派。此外，基督徒不是全能的，基督徒的方案都會有錯誤、也沒有兼顧眾多善事的力量。忽略這一點，只會做成全能主義心態的笑話。
那麼，當我們要於社關時活出信仰的價值觀，調適的工作乃是不可或缺的。比如說，我們不能規定市民必須熱愛家庭、卻可以訂立最高工時以增加市民共眾天倫的時間。我們倘若要提倡寬恕，也不能要求法院不再判犯人坐牢，但卻可以投放更多資源予關懷釋囚的工作。
有時我們或會聽到人說基督徒當追求神主而非民主。這講法動聽，卻不可能。無疑，基督徒相信全能全善的神的管治是最美好的，而這正正是天國的景況。在教會以外，柏拉圖也曾提出由哲王專權的理想國。然而，天國仍然未曾降臨，而哲王亦不可能活在人間。以民主制度防止有罪的人獨攬大權，是有限的人所能想像的最好。那麼熱愛公義的基督徒追求民主，便是理所當然。「愛耶穌還是愛民主」這類問題，似乎是問錯了。
一言以敝之，基督徒關社，要以智慧行善而非盲目追求完美。
後記
討論基督徒應否關社的文章，似乎經己寫得太多。只是，筆者若不寫這篇空洞而無新意的文章，卻又不能感到釋然。
七一遊行後，香港社會將要面對不能逃避的考驗。這城市能否成為一個更公義、更仁愛的社會，這幾年也許是關鍵的時候。基督徒又能否投入社關，見證基督，不讓上帝丟架呢？
（http://www.christiantimes.org.hk，時代講場，二○○三年九月十九日）
