距離《實施〈基本法〉第二十三條》文件諮詢期不足十多日，本港教會宜就有關內容多表關注，並向政府官員表達意見。教會整體可能不易就此問題達成共識，亦毋須懼怕意見不同而噤若寒蟬，教牧與信徒亦可用個人名義表達。
細觀近期就《基本法》第廿三條爭論，對立的情緒正在強化，而理性的討論仍有極大改善的空間。如某政黨煽情地標榜「沒有國，哪有家？」，正是運用非理性的情緒訴求。霍布斯鮑姆（Eric Hobsbawn）於《民族與民族主義》一書表明：「國家、民族及語言等詞彙的現代意義，要到一八八四年後才告出現」。民族或國家認同並非天生自然的情感。從聖經的角度看，先有家，而國家是其後歷史發展才有的。綜觀人類歷史，曾有一段時期只有「帝國」（Empire），而中國歷史則是朝代更替，國家的現代意義只是從一九一一或一九四九年開始至今。又如梁富華議員在立法會辯論《基本法》第廿三條時，情緒化地指摘陳日君主教為患上老人癡呆症的病態聖徒，此種人身攻擊的言論，實在使人更加憂慮我們尊貴議員的思考水平。意見儘可不同，亦不用亂扣帽子；正如上次基督教界研討會內我們尊重葉劉淑儀司長一樣，不能因政見各有不同而失去對別人的尊重。
我們要關注的是次《基本法》第廿三條諮詢，是真正諮詢大眾，或是政策的「硬銷」？ 假如特區政府真正聆聽與尊重民意，就應以白紙草案形式，把條文內容詳細列出，去除法律界與公眾人士的疑慮。就本港現時應否立法，有些認為《基本法》已有所規定，我們該關注的不再糾纏在「是或否」，反是條文的寬緊？另有些認為現有普通法已就有關方面覆蓋，毋須另行立法，這方面的主張主要來自大律師公會。面對現時民間眾多反對聲音，特區政府只要在有關條文訂定具體詳細、清楚嚴謹、不模稜兩可、不容許歧義，必會得著更多民眾的接受。
可惜的是政府很大可能不理會這些溫和的訴求，採用慣常的分化手段，製造民意或動員群眾，支持現時問題重重的諮詢文件。過往不少諮詢（如大亞灣興建核電廠、八八直選、賭波合法化等），政府的表現往往是「輸打贏要」，仍是以官長的意向為主導。
假若真的落實現時建議有關條文，本港教會與海外教會團體的關係將會嚴重受損。就以內地與台灣為例，如果台灣基督長老教會總會真的朝向台獨發展，將來本港教會團體是否斷絕與其交往？再看內地，本港仍有某些宗派或教會冠以「中國」，其歷史源流是西教士先在國內宣教，並於五十年代南下香港，如果內地有某群體被國家宣告為禁制組織，本港與之有歷史淵源的「聯繫」教會團體必有所影響，此種株連必影響本港教會與內地教會的關係。
本港教會一般來說是「非俗世政治化」，而內地教會更加不會「政治化」，問題是一旦有政權憂心宗教組織發展迅速而動搖其管治，以行政手段宣告此團體為禁制組織，本港教會團體就惹上官非。正因文件對不少事情作寬鬆理解，本港教會與內地或台灣教會的從屬關係就是值得我們關注的。試想像最惡劣的場景（筆者與港人不願見的），有一天台灣真的要另立國號，北京向台動武，我們怎樣處理台灣教會在本港植堂的從屬關係（如台北靈糧堂已建立香港六一一靈糧堂）？屆時怎樣處理原是台灣人，現時在本港牧會與機構事奉的？是否要求這些非中國國民須對國家履行「效忠義務」或自動失去其原來國籍？
整份文件存在太多灰色地帶，容許甚多迥異的詮釋，本港市民關注本身與生俱來的人權與自由，不因政治的理由而入罪，堅持本港「一國兩制」下的法治精神。善意的保證並不可靠，隨時人亡政息，只有具體的法律條文才可作為長遠的保障。平常日子教會安份己，不會觸法；但一旦政局有變，處於惡劣形勢，教會頭上的刀屆時就會毋須你的同意，自動掉下來！
（轉載自香港教會更新運動網站）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代講場，二○○二年十二月十三日）
