特區政府公布備受關注的《實施〈基本法〉第廿三條諮詢文件》，定出何謂分裂國家、叛國、顛覆和竊取國家機密等七種行為，進行為期三個月的諮詢，將激發本港不同政見人士與團體之間的爭論。
積依路（Jacques Ellul）看國家（nation-state）的發展必然絕對化，把本身偶像化為不可挑戰的絕對權威，為了確保其治權的合法地位，從而制定不少法律典章維護本身利益。積氏借用耶穌堅拒向魔鬼賦予政治權力屈膝，表達上帝的政治與人的政治有所不同，上帝「聖言」把政治相對化，同時亦把一切執政掌權的「非神聖化」（desacralized）。唯一可以抗衡政治的無孔不入（泛政治化），就是「個人生活」（personal life）的發展，基督徒在政治生態中扮演自由人或民主人的角色。
民族或國家在中國歷史源流中有著多元的理解，再加上政權朝代的更替，何謂「國家」在不同時空交錯中就產生相異與浮動的觀點？如果漢族是構成中國的唯一元素，元朝與清朝就視為外族入侵的國恥；如果孫中山尊為國父，他所代表的是推翻滿清的辛亥民國，或是現今在臺灣的中華民國？正因為國家、政府與執政的政黨三者有重疊，亦有不同，因應處境而浮動；國家安全是模糊不清的概念，國家安全由誰或哪個政府機關作定奪？若果沒有其它保障言論自由的法例作平衡約制，執政者就會輕易地「以言入罪」，國家安全就成為執政者的尚方寶劍，任何不利於政府統治的資訊就會變成「竊取國家機密」，任何異見人士的活動就定性為「企圖干犯、協助和教唆、慫使及促致他人」而干犯了「顛覆國家」的罪行。
愛國或叛國，皆不宜絕對化；兩者皆沒有所謂客觀的準則，只適用於戰爭時期的戰對國家，並不適用於全球一體化下的現今政權。就以美國準備向伊拉克動武，或有朝一日正式開戰，美國教會人士反對此項「不義之戰」，人民的言論與集會究竟是愛國或叛國？又或陳水扁執政的政府，將把臺灣朝向獨立，國家準備向臺動武，本港教會團體以和平理由反對武力行動，該等言論是否構成「分裂國家」或「以任何方式協助與中華人民共和國交戰的公敵」的罪行？又或本港教會團體皆有其海外聯繫的教會團體，若干積極爭取人權與民主，如何界定這些海外聯繫是否「禁制危害國家安全的組織」確實不易？如本港天主教會向梵蒂岡效忠，而內地亦有地下向向梵蒂岡效忠的天主教會，從組織層面皆為梵蒂岡教廷的分支；若果國家與梵蒂岡關係轉惡，宣布地下天主教會為「危害國家安全的組織」，本港政府又如何處理？
特區政府就《基本法》第廿三條立法，必然激化本港社會矛盾，加增某些人士對政府的不信任。就如積依路所言，政治的妖魔化面貌在於使人分化與仇恨對方；筆者盼望在有關討論中，教會人士採取平和、理性與開放的態度，即或教會人士意見不同，亦不應如布殊般「非友即敵」的對立面。筆者認為政府諮詢文件存有甚多灰色地帶，而教會內部可藉此時機多思考、多討論、多交流，為的不是贊成或反對《基本法》第廿三條立法，而是培養民主人格，維護本身民權！
（本文轉載自香港教會更新運動網站）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代講場，二○○二年九月二十七日）
