笔者绝对不是争取动物权益人士，也非宁愿照顾动物而不愿生儿育女，笔者肯定猫狗、树木等受造物是上主所关爱，信仰群体要学习关爱上主所创造的生命，无论是人类、猫狗、雀鸟、花草树木。
华人教牧与信徒常抱着错谬「二元论」(dualism)来理解动物于信仰的位置，只简化地引用《和合本》经文 :「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢 ?」(传三21)，从而论证动物先天没有「灵」，因而不能得救。只要查考圣经，我们不难发现「灵」与「魂」是平行同义的，《和修本》已更正为「谁知道人的气息是往上升，走兽的气息是下入地呢 ?」
整全福音
圣经学者莱特 (Chris Wright) 认为圣经故事有四大主题 : 创造、堕落、救赎与「新创造」(New Creation)，前三者华人教会看法较为一致，最后一个主题则有较多分歧。华人教会深受「时代论」(Dispensationalism) 终末观与希罗哲学影响，多负面地看待受造世界与「在世」生活，认为人的灵性得救至为重要，身体、物质与动物等是次要或不要紧。正是此类「诺斯底主义」(Gnoticism) 变种病毒长期侵蚀了我们的世界观与动物观。
华人教会主流论述是注重人的「灵魂得救」，认为动物权益交由爱护动物人士关注，自然保育就交予环保团体，无疑，教会「正业」是使人得救的使命；然而整全福音「就是神的好消息，是借着十字架和复活的耶稣基督传给我们个人、社会和受造之物的好消息。这三方面都因罪而有破碎和痛苦；这三方面都包含在神救赎的爱和使命之内；它们必须成爲神子民之整全使命的部分。」(《开普敦承诺》第一部分第七段)。
莱特等福音信仰领袖于2010年洛桑大会肯定「关爱受造世界」(creation care) 也是整全使命之部分。教会群体毋须以「非此即彼」思维来理解事工的优次，如爱护动物必然与关爱人类对立，只可两者取其一。当堂会以信徒关注的使命议程为出发点，就有所不同，那些饲养动物的「狗友」、「猫友」等自发地走在一起，分享交流，关注权益。倘若堂会没有会众关心绿色环保事项，如同关心未信者得救事宜，堂会无论怎样动员宣传宏伟异象，实况是会众大多无动于衷。
动物受造
上帝于第五日创造空中的鸟、海里的鱼；第六日则创造地上走兽与昆虫，神看他所造一切是好的 (创一20-25)。人于上帝创造故事扮演着独特与鲜明的位置是毋庸置疑，但这不表示上帝之其它受造物只为了供人类享用或使用。
相反，伊甸园故事呈现是上帝一切创造之物能共融地生活在一起，「耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字」(创二19)。「命名」(naming) 动物的重要，犹如父亲为儿女「命名」一样，不是征服者向被征服者的「命名」，表达是爱的结连。
亚当与动物共处，没有任何困难；笔者猜想动物在伊甸园与人类能直接沟通 (如创三1 :「蛇对女人说」，笔者支持字面理解，即动物在伊甸园与亚当等人类说话会意)，不存在障碍。创造故事肯定人类与动物共融生活，亚当等素食，不会伤害动物，动物也不会伤害人，伊甸园蚊子不会咬人。神创造一切受造物确实能各自安于位分，和平共存，展示上主创造的荣美。
动物罪性
当人类犯罪之后，后果是动物，以蛇为代表或象征，「和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟」(创三15)。罪进入受造世界，人与动物之间各自私地为求自保生存，呈现森林定律的弱肉强食，互相侵害对方。笔者合理地认为亚当与夏娃原先是素食(创三17-18)，人类堕落之后，人才改变饮食习惯，以动物之肉作为口腹之欲。
鲁益师 (C.S. Lewis) 于《痛苦的奥秘》探讨动物的痛苦，他认为「动物既不知什么是罪恶，也不知什么是德行，因此它们既不应受痛苦，亦不能因受苦而改变行为」(125页)。笔者认为动物的堕落，罪性促使其兽性本能强化，从而对其它动物及人类有攻击或掠食行为。
动物救赎
每当讨论「动物得救」，有牧者与信徒便会质疑是否把福音信仰变质，或沦为自由神学的「普救论」。常遇的意见是「动物既没有灵魂，怎能得救 ?」 当然，我们肯定动物不会拥有如同人类一样的灵魂」(human souls)。福音信仰牧者爱尔康(Randy Alcorn)于《天堂 : 从圣经了解天堂真貌》第卅九章讨论动物将否住在新天地，引用Gary Habermas与 J.P. Moreland一段话 :「直至十七世纪启蒙时期，有关动物的灵魂的存在才受到质疑。整个教会历史，传统对生物的理解，包括教义，指向动物如人一般是有灵魂的。」(374页)，他指向是「非人类的灵魂」(non-human souls)。倘若我们说动物也有「灵性」，它们自有与创造主沟通方式，非人类所了解，动物灵性当然非等同我们的灵性。
笔者认为无止境纠缠于辩论动物到底有没有灵魂，对于「动物救赎」课题讨论帮助不大。笔者认为回到圣经整全的理解，即动物得救是建基于「要照着所安排的，在时机成熟的时候，使天上、地上、一切所有的，都在基督里面同归于一」(弗一10)。保罗的神学，「一切所有的」必包括动物在其中，所有受造之物在基督里要复和与共融，这便是神的心意。救赎即创造的回复，也是「重新创造」(re-creation)。倘若动物有份于创造及堕落，为何要排除动物于救赎及新创造以外 ?
思考耶稣降生的故事，动物有明显角色在其中；神儿子被「用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方」(路二7)。耶稣选择生于与马共融的场景，「客店里没有地方」可理解为受人拒绝，只有动物欢迎救世主的降临。天使报喜讯，也关乎动物及其照顾者，「在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群」(路二8)。欧洲传统关乎耶稣降生的圣诞布景摆设，必有动物陪同耶稣家庭在其中。
再看耶稣公开事奉前，「他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他」(可一13)。耶稣为何选择与「野兽」共处，想像这些是旷野的动物，并非宠物。合理想像是他临在动物当中，即或有凶恶的野兽，人子耶稣也能与之共融。有学者什至这样理解 :「耶稣去到人以先，先到动物那里去。」
耶稣的教导，常要门徒向动物学习，如不要忧虑，「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗 ?」(太六26) 耶稣也正面评价蛇，「我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」(太十16) 耶稣也负面批评当时执政的希律王为「那个狐狸」(路十三32)，现今有部分牧者与信徒以动物形容现任特首，也非过分行动。当然，有人形为人的罪性与行为，更什于动物，以这些动物比较，反而侮辱了动物。
再看耶稣与腓尼基妇人对话，妇人的坚持 :「对呀，大人 ! 哪怕饭桌下的小狗，也有小孩儿的碎屑吃呀」(可七28，冯象译注)。倘若外邦人如同猫狗排在队尾，也不是问题，只要有分于宽宏救恩便可。动物得救是神主权的恩典作为，自然与人有所不同；难道信徒要向家中爱犬爱猫讲述三福四律一遍，同意与接受的就吠一声或摇摇尾，它们就决志信主，可上天堂 ?
信徒的焦点不宜放在「我死后，或我所爱的猫狗死后，能否上天堂 ?」这反映信普遍有「自我得救」的心态。整本圣经的中心思想根本不是「自我得救」，乃是讲论三一神的「宽宏救恩」(generous salvation)。「在圣经中，拯救意味着『援救』或『医治』。显而易见的是，这个词并不理所当然地意味着『从地狱中拯救出来』，也不是『在死后有永恒的生命』，虽然很多传道人在讲道中似乎不断地这么论述。」(麦拉伦着《耶稣关心的七件事》A Generous Orthodoxy，98页)
圣经的宽宏救恩，当然以人为首要，然而人要负起的神圣使命，就是作大地与一切受造之物的祭司。基督作为神人之间的祭司，人同样扮演着神与动植物之间的祭司。正因为动物如人一般有气息与生命 (创八20-21；廿二13)，人以动物献祭的行动才有意义 (倘若神要我们把最好的献上，这也意味作祭牲的羊牛等，也有其价值所在)；基督作为人类的赎罪祭，神儿子甘愿把身分降卑如同动物 :「上帝的羔羊」(约一29)，这不是说明动物在神眼中有其本身价值 ?
莱特于《开普敦承诺》(The Cape Town Commitment) 第一部分第七段明言 :「我们要爱上帝的世界」，福音的宣讲乃向「所有的受造物」(all creation，中文译本错译为「向万国万民传扬好消息」，非指向受造之物)。〈开普敦承诺〉第七段一节申明 :「我们要爱上帝创造的世界」，人类与动物因着罪带来失和与失衡，而复和的福音要处理不仅是个人与神之间的复和，还包括民族之间、人与动物之间、人与大地之间的复和关系。
动物新造
无论基督徒的「终末论」立场如何，我们大多肯定「新天新地」是「伊甸园」的回复。保罗看动物「热切期待，等候着神的众子显现。因为受造之物屈从于虚空之下，不是自愿的，而是由于那位使它屈从的；其实受造之物是在盼望中屈从，这盼望就是：受造之物本身也将要从败坏的奴役中得到释放，进入神儿女荣耀的自由。事实上，我们知道，一切受造之物至今仍在一同呻吟，同受阵痛」
（罗八19-22，《新译本》)。动物如人类一样，等候「终极救赎」的来临；倘若动物不能回复「新创造」，保罗这段话肯定是多馀与重覆的。爱尔康猜想神于「新天新地」会做三样事 : 一是创造全新的动物；二是重新把不朽的身体赐予所有于世上受苦的动物 (有可能是「重新创造」，并非复活)；最后可能是半新半旧的创造 : 部份全新创造、部份旧有物种的回复。在终末新天新地，有恐龙与其他绝种动物，与复活人类共住，并不为奇 !
「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想 … 豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物」（赛六十五17-25）。人与动物和平共融，正是新创造在「新天新地」能成就的远景。动物于新天新地里，怎可能缺席 ?
结语
华人文化一向重视人类高于动物，有强烈「物为我用」的心态，传统基本取向是对动物不友善，与欧美社会文化不同。华人圣经或书本翻译者，深受固有文化与基要神学影响，于是圣经每提及「受造之物」(creation)，皆拟人化之，传福音给所有「受造之物」，便理所当然译为给「万民」听（可十六15）。笔者理解动物有其位置，而此位置并非取代人类；惟有我们整全理解圣经，放下先前成见，才能回复「动物神学」的合宜位置。「上帝造万物，各按其时成为美好，又将永恒安放在世人心里；然而上帝从始至终的作为，人不能测透。」(传三11）
文章〈建构动物神学〉写于2010年，日前因受马来西亚教会媒体采访有关课题，现重新修订发表。
编按：本文转载自香港教会网站，作者为香港教会更新运动总干事。
