不同层次的暴力每天在不同地方、不同处境中上演着，例如战争未曾停止过、恐袭的阴霾总散不去、美国的枪击已成常态；而香港每天也上演着不同程度的暴力，有为求目的而不理制度公义的议会纷争、或随处在线玩耍着侵略性虚拟游戏的途人、或在面书╱传播媒介发表具攻击性的帖文╱文章等，暴力如空气中的灰尘渗透在我们的日常生活中。当虚拟与现实的世界处处留下暴力的痕迹，我们必须承认我们已生活在暴力的世代。
或者现在是时候，我们需要学习如何对应这暴力的时代！
当人面对攻击时，通常的自然反应是逃避否认，或攻击反抗。例如有人继续吃喝玩乐、游山玩水，不问世事；亦有人选择以暴易暴来表达诉求，然后又产生另一轮的争斗。作为基督徒，我们可以有第三种选择去面对这暴力的时代吗？
或者一条深耕细作、不会即时改变制度却改变人心的路可能是第三种选择，就是重新学习非暴力沟通。
学习非暴力沟通，首先由自己开始，由祷告开始。耶稣在马太福音六章12、15节教导我们如何祷告：「免我们的债，如同我们免了人的债。……你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」
当我们深深认识自己曾作了什多冒犯或论断别人的行为，又愿意求天父赦免我们时，我们便会经历神的恩典饶恕；然后，我们便开始明白自己和所谓的「衰人」都是罪人。因此，当我们看到对方恶行的同时，也看到自己内心的论断。所以，耶稣教导我们不要把人区分为敌我，而要植根在神的大爱中，明白大家都是神所创造，都是神所爱。每人在生命中各有不同的软弱或脆弱，以致得罪神及别人，各人都需要悔改归向神；原谅别人得罪自己的地方，跟我们冒犯神的罪相比起来，根本不值一提。更何况只有神可以审判，因他审判的同时，亦拯救我们，而我们却不能拯救自己的论断及别人的恶。所以，我们可以针对事来判断是非，却要学习将针对人的审判权力交还给神，由神来审判人。主祷文的教导就是提醒我们，我们对别人饶恕的深度，会影响我们对天父饶恕的理解。
然而，在面对冲突或失去时，我们很容易滋养自己的伤痛，以自己的标准来论断欺压者，然后内心的愤恨会推动我们去反击，容易跌入以暴易暴的漩涡中，自然会增加关系复和的难度，又难以认同神对所谓敌人的怜悯。所以，我们若想改善人际关系，就必须由祷告开始，让神首先转化我们的情绪、改变我们对冲突事情的理解，及以神的怜悯推动我们去修复关系。接着，我们需要学习一些关于非暴力沟通的方法，让我们可以先在熟悉及信任的群体中练习，然后将这善意沟通的风气推广出去。基于篇幅所限，我只能介绍由马歇尔卢森堡所着的《非暴力沟通》，书中提到沟通的四种要素：首先我们要学习观察留意对方所作的事或说话，不要太快判断；接着，我们学习表达该事带给我的感受，然后坦诚地表达需要；最后，我们要明确地告诉对方，我们期待他采取何种行动来满足我们的请求需要。
在非暴力沟通中，我认为最具挑战性的教导之一，是当我向别人提出请求时，我要接受别人不一定满足我的请求，并学习接纳对方的拒绝。例如生活在顾客至上的都市中，我太习惯用交易来让别人满足我的需要，以致我竟因别人的拒绝而生气呢。另外，在无意识的状态下，顾客又会将承载了别人的愤怒转移给另一位服务提供者身上，愤怒又如细菌般传播给他人。
于是，当遇上什么大事大非的议题时，这种愤怒转移的游戏或积压的愤怒就容易成为助燃物，燃烧着我们的沟通，使关系变得纠结，跌入意气用事、针对人多于议论事的陷阱中。难怪卢云也曾表示，人在行善、追求公义或和平时，内心其实潜藏各种自我中心、自以为义的倾向，使行动散播着侵略的元素。所以，我们需要在独处祷告中，用极大的专注力来聆听上主的提醒，才会承认自己也有份挑起争端，才会愿意向别人修补关系。
所以，非暴力沟通的精髓是在人际互动中，先处理自己的情绪；如此，我们才可以达至耶稣教导的境界，放下紧握在手上的论断石头，去彼此聆听对方的感受和需要，并不以赢一场道理为目标，而是在祷告中支取主的爱去聆听及接受自己及对方的需要。这样，即使我们生活在暴力的漩涡中，也盼望站立得稳，不致失脚跌倒，什至有能力向人递上一杯凉水。
这种非暴力沟通有市场吗？
什愿我们不用等到要惨尝暴力的恶果后，那时，才渴望有人递上一杯凉水来滋润心田，才发现非暴力沟通的美善……
