这是一个重视付出与回报的年代，每一个行动都渴望得到最大程度的结果，由报读playgroup，升读大学以至谈婚论嫁，当中充满数之不尽的计算。从经济的角度，有人认定这种思维是渴望赚到尽。其实我以为未必人人都是贪得无厌之徒，但最低限度，很多人绝对不能「蚀」，更容不下自己的生命中，有「蚀底」这两个字。
在约翰福音十二章中，记载一段着名的故事，文中记述妇人用贵重的香膏膏抹主耶稣，这行为你可能理解为妇人为主耶稣预备受死定或是妇人（信徒）对主应献上最好的态度，但经文中有一个明显的写作对比是值得留意的，那对比是犹大。当犹大看见这贵重的香膏仅此用途，他冲口而出说：「这香膏可以卖三十两银子周济穷人」。当然，很多敬虔的基督徒会认为犹大不明白信仰的真义，人应该看重神过于其他事物，认定犹大对神大不敬。是的，拆毁总比建设易，评论总比易地而处来得简单。
正如近代不少新约学者认为当日犹大或门徒其实在主复活前一直大惑不解，什至不认同：为何主耶稣进入耶路撒冷时，不趁着大量群众的集结而借势推翻那霸权，而走去「受死」（送死）。
不少人当然可以站在道德高地去取笑门徒的「无知」，但吊诡的是，环顾四周，其实也不难发现犹大的思考方式。
在一年前的雨伞运动，不是遍地都渴望借势推翻什么，什至借主耶稣作为「学习对象」（wwjd）吗？借此告诉自己也告诉他人，大好良机岂能落空而回。
又或者，近年间，网上的基督徒不断批判教会无道，牧养不佳，什至有人提问「在后现代的社会中，还需要教会这实体吗？」说到底，他们认为每星期用数小时返教会是浪费时间，尊敬神可以用其他更「实用」的方法替代（例如出街派物资）。
又或者，有些大型教会建堂时，大家都口诛笔伐地指斥他们好大喜功，而大多的论调都是为何不用建堂的资金来周济穷人。
什至，当一个弟兄姊妹，学富五车，系出名门，却走往全职事奉的路上，君不见不少他者总以为浪费了他的才华，何不投身社会，然后将取之世界的财富回馈神国不是更实际吗？
更令人感慨的是，即或是牧职人员，当中不少人也总以投身大型教会为志向，因为他们心底会以为，岂能浪费我的人生在这狭小的小教会中？
如果这是现实，这是一个悲哀的现实。
如果我们认为犹大的错是错在太现实及过度计算，我们也不妨问自己，我们是否也是只懂计算，仍未能从心底体会基督那舍身之道？
诚然，真哪哒香膏在一些人看来是「浪费」，但有说这也是一种「浪漫」。「浪费」与「浪漫」，其实在实用的角度来看，殊途同归，都系「嘥野」，但浪费与浪漫，一字之差，意境大不同。因为浪漫，那一百枝玫瑰即使不出三日会全数凋谢，你仍然渴望送赠你的爱人。因为浪漫，即使你用上一年时间，在澳洲每天其实不过是靠耕田饲养动物过活，什至当你仰望晴空，你分不到自己身处的是否国内的农庄，你仍然觉得自己很浪漫，很值得。因为浪漫，每年你参与教会的短宣，除了饮饮食食唱首歌，你基本上无做过任何实事，你仍然觉得浑身都是宣教士的气息。因为浪漫，有些男人在吃豆腐火腩饭时，会自豪地说：「这是男人的浪漫！」只有明白浪漫真义的人，才明白这俗世之间，那些计算的人，似乎赢却是输，似乎喜乐却是忧伤，似乎自在却是心被紧锁。
主耶稣作为圣子，最令人费解的是，降生钉身受死是否唯一的救赎方法？为何主要浪费自己几年的时光去完成一件事，主这样的牺牲会否太「蚀底」？是的，这或者是主耶稣对人的浪漫，神的浪漫是对罪人的爱，正如主耶稣在旷野面对魔鬼的三个试探，他可以用比十字架更有效益的方法令所有人相信他是弥赛亚（如魔鬼的方法），但亲爱的弟兄姊妹，道成肉身及十架的愚拙正正就是那大能的神子甘心选择以软弱无能的方式死去，为要承担人性当中最丑陋腐败的罪。
主耶稣的浪漫在于甘愿为一群无可救药的罪人，浪费自己的性命，并在十字架上经历被天父分离和舍弃。
“God too has a hell, because He loves human beings.”——Jürgen Moltmann
这是神圣的浪漫。
在神圣的路上，愿你和我也在十字架的路上，洞见并拥抱这「神圣的浪漫」。
