如果说新约全书乃讲述神与相信耶稣基督的人之约，那么旧约全书便是讲述神与他的选民以色利人的约。正如希伯来书的作者所言，前约乃新约的影儿，目的乃在新约奥秘未借耶稣基督显明之前，上帝暂且以适切于人类历史文明的限制，而以某种形式（即对以色列民族的爱与拣选）来预表他对被预定得永生者的永爱。
因此，纵使旧约书卷中有很多经文似乎是牵涉政治性的（即以犹太人为中心的），但真正的解读，仍应以宗教性为主，即缳绕以基督的救恩为主。
举例来说：如果传道人解释俄巴底亚先知责备以东人主要是因为以东人不顾兄弟情，而将经文应用到中港关系的问题上，就是替经文下了政治伦理的解读和应用，这是很容易出现问题的。
必定有人会这样问：如果俄巴底亚主要想提醒他的以色列人读者做人要讲兄弟情，于是借批评以东人曾对兄弟以色列人漠不关心，落井下石，趁火打劫，以致以东人要遭受报应，会对读者以色列人有多少说服力呢？不要忘记，扫罗王曾攻击以东人（撒上十四47）， 大卫在盐谷杀败了一万八千以东人（撒下八13），以色列人在这些事上又有没有顾念过所谓的「手足之情」？
因此，我认为兄弟情不是神借俄巴底亚要传达的主要资讯。
我想表达的是：如果传道人以民族之间的政治伦理去解释旧约书卷，再而应用于现代信徒的处境中，他们必然地陷入一个困难问题：就是为什么要令非犹太裔基督徒接受现代以色列人的超然地位？为什么要将神对以色列人的偏爱外推到传道人自己对某一族群人士的偏爱？在香港这是中港矛盾，在台湾是蓝绿之争，在克里米亚便是俄罗斯人与乌克兰人的独统问题。
其实，我们读过旧约后不难发现：以犹太人为主的旧约作者， 多会刻意地描写神对以色列人的偏护。我们现代基督徒应从属灵的角度理解，重点在于强调上帝的主权和拣选。以扫和雅各本同是以撒和利百家的亲生子，但全因神的拣选，彼此在人类历史舞臺的角式便截然不同。由此而然，如果有任何人或民族要否定以色列，他或他们所要否定或攻击的其实就是随己意拣选人的上帝。
因此，从上帝的角度看：以东人得到报应的主要罪恶，并非他们不计亲情（因为连以色列在这项表现也并不合格）；他们遭报，是因为他们对「我民」（耶和华的选民）不友善；在宗教伦理的层面解释和应用，任何人敌挡神所拣选的个人（旧约时的先知，新约时的耶稣基督）和群体（旧约时的以色列，新约时的教会）便等于敌挡上帝自己。俄巴底亚先知的信息，是重申上帝将依约给顺从他的选民带来永远的复兴，对背向他而行恶的世人带来彻底的灭亡。
我认为以宗教伦理的角度去解释和应用旧约，包括俄巴底亚书，是一个较为贴近上帝自己心意的做法。
主阿，求禰的圣灵亲自指教我们去明白禰的话。
（www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2015.04.23）
