Garrett-Evangelical Theological Seminary 博士研究生
早前政务司司长林郑月娥在发言时说警方在九月廿八日清场时用了「适当的暴力」，后来又透过办公室发言人改口，应为「适当的武力」。感觉上「暴力」是负面的形容，「武力」是正面的形容，所以林郑马上改口也有其原因。「暴力」和「武力」都是指用「实质的力量」来迫使人做自己不愿意的事情，都有迫人违反意愿的意思，英文可称为coercion。而两者的分别在于「武力」是合法的力量，英文称为force，「暴力」是非法的力量，英文称为violence。林郑改口，是要把警察的行动合法化。
合法的「武力」必须按三个原则，否则就是「暴力」：一、有适当授权（authorized），授权者可以是政府、人民、或上帝；二、必须有正确的目的，一般是用来维持社会治安，所以警察确有运用武力的权柄，却不能用这权柄达到个人目的；三、在方法和力度上也必须按最小的原则（minimal force），即只能用最小武力达到目的，所以警察不能滥用武力或随意开枪。我们可以按这三个原则去判断警察在九月廿八日是否用了「暴力」：一、警察确有运用武力的权柄，所以他们没有违反第一个原则；二、他们运用武力的目的是否维持社会治安，则见仁见智了，所以不能单凭这原则决定；三、用防暴警察、警棍、胡椒喷雾、催泪弹去对付没有武器的学生，警察确是用了过大的武力。所以按着「最小」的原则，警察确是用了不合法的「暴力」，不单是合法的「武力」。
这样看来，教会就应当对警察的暴力行为发出谴责。而以上的原则也可以帮助我们了解谴责的意义。首先，我们要承认警察的确拥有运用武力来维持社会秩序的权柄，在处理集会的事上，如何运用这武力一般需要听命于上司。虽然他们的上司应该以服务市民为目标，但在不良的政权下，上司的命令很可能不合乎服务市民的原则。我们不应把道德责任完全推在执行者身上，因决策者当负上最大责任。这不是说个别警察没有自己的道德判断，只是说在当下的环境，我们应体谅他们的困难。但作为警察的也要不断反省和冲量自己是否运用暴力，避免沦为不良政权的打压工具。
另外，教会谴责的对象，不是个别警察，而是他们的暴力行为及其背后的决策者，这样就无须因为教会内有当警察的弟兄姊妹而因为「和好合一」就不去谴责──这样只会纵容暴力。教会谴责时，当警察的弟兄姊妹也不用觉得教会是谴责自己或贬低警察这职业，因为教会针对的只是不良行为及其决策者。
有一种反对谴责警察的说法，是认为若教会谴责警察行暴力，就会贬低警察这职业，令有志当警察的基督徒却步，结果令警队变得更差。这样的说法假设了当警察就必须运用暴力，就像假设做父母就必须要虐儿，谴责虐儿就是叫人不要做父母。其实若教会要在地上见证真理，就必须谴责警察的「暴力」，但同时肯定他们应当运用「武力」去服务社会，这才能鼓励警队更好服务社会。这样，有志的基督徒不单不会避免投身警队，更会清楚加入警队的正确任务是什么。
暴力确是发生了，教会必须谴责。谴责不单是指出过去的错误，亦能叫社会更趋完善。教会作为世上的明灯，亦是爱和平的群体，诚然是责无旁贷。
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