近年在台湾和香港的教会都十分关注与同性恋相关的社会议题，在香港，面对性倾向歧视法立法的谘询，而在台湾则是多元成家草案的讨论。社会人士对教会的立场其实并不陌生，有趣的是，他们只管自己发声，却不欢迎对话。有人称这种以基督教立场为绝对，且要求整个社会遵守的教会为「道德塔利班」，当教会与社会的对话可能渐渐变得不可能时，教会慢慢地把注意力转移到教内接纳同性恋和支持相关法案的宗教团体上，其中包括教会、神学院和基督教机构。本文会以今年香港教会内对这议题不同立场阵营的行动为例，试为在华人教会圈内面对污名化的接纳同性恋教会寻找一条新出路。
一切从香港性倾向歧视法说起
二○一二年底何秀兰在议会动议就性倾向歧视条例进行公众谘询，并以香港大学的民调指出六成香港人赞成就此立法为支持，但遭否决。这引来多方人士不满，而在教内，有不少教牧支持立法，亦有学者说一个罪人也不应该受到歧视（〈教会应雍容大度对待同性恋者公民权〉，罗秉祥。时代论坛，http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=76290&Pid=1&Version=0&Cid=837&Charset=big5_hkscs，2013年1月11日。），可见基督教内就此有不同的立场，而社会也充满着要求立法的声音。到二○一三年行政长官发布施政报告前夕，三间大型教会等于一月十三日联合在政府总部外举行「爱家共融祈祷音乐会」，意为香港和同志群体守候祈祷（举办单位声称当天有五万人参加，但警方数字则只有五千人），而同日则有约二十位接纳同志的基督徒在附近举行共融祈祷会。有人批评这聚会是向政府施压阻挠就立法谘询。结果，翌日的施政报告叫所有同志都失望和愤怒，同时激发起一群接纳同性恋的教牧和机构，推动「彩虹之约──共建同志友善教会」的运动。（可参官方网页：http://www.rainbowcovenant.com.hk。）其后的半年间，双方阵营都举办了相类似的活动；如同志友善教会发起「彩虹之约」联署行动，另一阵营则发起「真爱同行牧养约章」（可参网页：http://www.sexculture.org.hk/cosign/index.php。），签署人数比起前者多出十倍以上。「同志友善」一方请来接纳同志的教牧拍摄短片呼吁支持，「真爱」阵营也请来更多的教牧来为他们宣传。一时间在所有基督教刊物，都有数篇关于同志社会议题的笔战文章，在网上出现骂战的情况也屡见不鲜。虽然竞争看似激烈，但比起前几年同一议题的论战，有些教会开始接受基督教最少有两种的看法，在骂战中也减少了妖魔化对方。这样的改变是接纳同性恋阵营所欢迎的，但那些相信同性恋是罪为教会唯一教义的教牧，则感到不安。
苏颖智牧师对崇基神学院的抹黑
万人教会中国基督教播道会恩福堂苏颖智牧师，于今年六月的神学教育主日讲坛上，点名批评香港中文大学崇基学院神学院，主要内容有四项：第一，指「崇基」视神学教育为学术研究及大学的学科，以致「不信神」的人可以在「崇基」修读神学，不信者的声音很大，什至影响课堂无法讲论圣经，令在学的基督徒可能变成「不信」；第二，苏牧师将德国的学制与「崇基」的学制相提并论，暗喻「不信」者在「崇基」毕业后便能成为传道人；第三，苏牧师批评在基督教圈子中，最大声支持同志的都是「崇基」的人；第四，苏牧师指香港只有崇基神学院不是由教会支持成立的。上述内容主要是围绕着「不信」者的神学，也刻意分割崇基神学院与教会的关系，似乎要让其会友以为，教内之所以有支持同性恋的声音，是因为他们不是「真正的信徒」，是「不信」者的神学。不错，部份推动同志友善的教牧是崇基神学院毕业生，但他评论崇基神学院的其他三点都毫无事实根据。讲道内容流出后，崇基神学院校友和一众师生，就这四项错误内容公开澄清，并要求苏牧师收回失实和没有事实根据的言论。（崇基神学院校友会的联署全文可参：http://tinyurl.com/mfkrnm3。）苏牧师于十月廿六日发声明收回言论和道歉，事情彷佛告一段落。（〈苏颖智收回批评崇基神学院言论向院长师生校友致歉〉，麦世贤。时代论坛，http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=80511&Pid=1&Version=0&Cid=837&Charset=big5_hkscs，2013年10月29日。）虽然教牧们都不会直接使用那些妖魔化的字眼，但从苏牧师一篇讲章看到取而代之的是「不信」，即便很多开放的神学工作者都曾被贴上「不信派」的标签，今次却以是否接纳同性恋为判准。
以同性恋立场定正邪？
笔者在多元成家草案进入审查的阶段时来到台湾，来之前早已风闻台湾宗教团体爱护家庭大联盟和台湾教会坚决守护家庭的决心，没想到在很多论述中，看到他们妖魔化其他信徒的言语是如此普遍，更直接把撒旦和邪灵等超自然存在概念，与多元成家草案连系起来。在脸书上看到一位教牧以「撒旦权势的宣扬所」来形容一家讨论多元成家草案的神学院，令笔者联想到中世纪的异端裁判所，当时是以「世界是不是圆的」来定正邪，想不到今天是以「同性恋是不是罪」来定正邪。基督宗教的历史一直都有教派被定为异端，特别是在教父时代，但大部份都是围绕着基督论、拯救论等教义，而不是以道德伦理为判准。今天环看欧美、亚洲及第三世界，为数不少的教会均接纳同性恋，对不接纳的教会而言，他们是已「沦陷」的一群。对于受基要主义（Fundamentalism）影响什深的华人教会来说，要接受与他们信仰立场不同的教会，是没可能和难以想像的，而对其他教会而言，要与他们对话是何其困难。今天异于主流的教会最大的逼迫和污名，竟然是来自资源和人数都占尽优势的保守教会，尊重多元的教会被逼要表态，要不然随时会被扣上「异端」和「魔鬼」的帽子。这样无疑是伤害了很多接纳同性恋的信徒，但我们必须去问：到底谁有资格判断一个人是「异端」与否。
夺回论述权
到底这个论述的权在谁的手上？一个教会是否异端、魔鬼或沦陷是人不能够轻易判断的，而在建立异端的过程中，必须要有所谓的绝对，才可能有异端的存在。笔者认为接纳同志的一方，在面对被污名和威胁时，要做的是有尊严地面对自己的信仰立场，不要自我矮化，从神圣和魔鬼、正统和异端这种二元相对的争论中，把自己释放出来。这种二元关系涉及权力的流动与操控，若教会停留在这个二元游戏的规则下，必定会因为资源势力不够，而逐步被污名和边缘化，直到放弃自己的信仰立场。我们试以殖民的视野来看这处境时，接纳派面对的殖民者就是保守派，什么是正确、正统、神圣都是由他们决定。而作为被殖民者，就要打破殖民者对自己的刻板形象（stereotype）和论述权。接纳同性恋的教会必须会意到，保守教会反对的不仅是同性恋，而且是任何认同和支持同性恋者享有基本人权和尊严的群体。这样接纳同志的一方的论述方向，将会由试图与保守教会对话，转向建立自己的论述，在这过程中，接纳一方的声音已经不是压迫者的回音，也不需要借他们的压迫来呈现自己的容貌，取而代之是开始一条寻索自我的旅程，好好的梳理自己的神学论述和牧养方向。毕竟在神学世界，以华人经验出发的同志神学或酷儿神学论述，依然十分薄弱。华人教会在牧养同志信徒时，面对的是与其他文化截然不同的，华人同志教会或接纳教会（inclusive church）若要发展，就必须继续有新的论述和声音。这些工作在华人教会历史中，可以找到零散的资料，如台湾基督长老教会总会研究与发展中心，在二○○四年出版了《同性恋议题研究方案报告书》，是不可多得的神学资源，需要有更多神学工作者、教牧和信徒们延续和展开论述。
时代的见证
以香港为例，接纳同性恋的教牧们集结了自己的力量，先保守派教会一步组成联盟和联署约章，主动出击发起「彩虹之约──共建同志友善教会」运动，挑战保守教会习以为常的教会势力平衡。然后他们很快与香港其他同志群体连结，突然之间主流传媒有多篇报道，专访了接纳同性恋的牧师，让社会知道基督教内，除了同志本身外，还有牧者接纳同性恋。这是一个自我充权（self-empowerment）的过程，同时也否定了保守教会判定谁是异端和魔鬼的特权。即使接纳一方被说成是异端，也是有尊严的在社会中存在，作时代的见证。同年性神学社和香港基督徒学会，出版了《人‧性II ──谁不是酷儿？本土酷儿神学初探》，基恩之家肢体及友好出版了《我们弯着返教会》，为华人教会的同志或酷儿信徒群体作出重大贡献。
在华人教会中，接纳同性恋需要背负很大压力，笔者一直问，我们可以跟受逼迫者同行多远多久。今年台湾同志大游行时，性难民骄傲的走上街，向社会高呼「看见性难民」，我在队中看到「上帝爱同志 没有任何条件」，就想：何时接纳同性恋的教会和神学工作者，也可以骄傲地发出自己最真诚的信仰告白呢？
（作者为香港酷儿团契召集人。）
（www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2013.12.12）
