基督徒应如何面对政治，是近年来香港基督教界别最为热门的话题之一；而这问题，同时涉及广义的神学（包括释经学）和政治学（包括政治哲学）。笔者作为一名受政治哲学训练的平信徒，面对香港近日那么多纷扰的政治和社会问题，有感基督教需要一些从政治哲学角度出发的观点，以刺激讨论，故写下此文，希望有抛砖引玉的功效。
笔者曾经谈论过，基督教所谓的「政教分离」，并非指基督徒不应该理会政治，（详见拙作〈基督徒对参与政治的三种取态〉，《时代论坛》网站「时代讲场」，二○一二年九月五日）。圣经有不少地方鼓励什至要求信徒要追求和维持公义（例：弥六8、摩五24），但公义这问题是不可能与政治完全切割的，也变相告诉我们基督徒不可能完全不理会政治问题。
当然，什么是公义，是一个很复杂的题目。有人（特别是教外人士）什至会质疑，为什么要从基督教的角度来看公义的问题？公义的问题不应该是放诸四海皆准，不用理会基督教与否的吗？对教徒而言，如何处理自己在教内所学到的公义理论和政治上的公义理论，亦是一大难题。
什么是公义不是这里能处理的议题，但基督教的公义观与一般的公义理论，就算真的有不同的地方，倒不一定不相容的。例如政治哲学家约翰罗尔斯（John Rawls）固然认为政治公义观（political conception of justice）是自立于诸如宗教、哲学，什至道德的各整全学说 （comprehensive doctrines）以外的，但他亦同时提到各个合理的整全学说对政治公义观有着交叠共识（overlapping consensus），对一些最低限度的公义内容，分别不会太大。
容许我在这里借用人权理论作举例解说。公义不完全是等于维护人权，但现代人权，特别是公民及政治权利（civil and political rights），例如不被谋杀、不被虐待等权利，又或者是言论自由和自由参与政治等权利，这些都是现代政治公义观的一部份。在国际人权公约里，曾经说明人权之所以那么重要，是因为人权的基础是维护人类的尊严。然而，国际人权公约并没有进一步说明人类尊严是什么和为什么人类尊严这么重要。可以说，国际政治理论在这方面是留白，给予世界各地的人自行斟酌的。
基督教式的人权观
西方的神学界和教会都大约同意以上这些对人权的见解。只是，去到谈及人类尊严的部份，有些神学家认为可以从人由神创造并且有神的形象（image of God）着手，去解释什么是人类的尊严（例：创一26-27）。这套由神的形象谈到人类尊严的创造观，尽管不少神学家有对此不同的理解（篇幅所限，此处不详言当中的分歧），但都可以说完全是基督教的观点。重点是，从上面提到的政治哲学来看，这套基督教式的人权观（即由神的形象和创造论去谈人的尊严，再由此支持公民及政治权利等人权）正是一套基督教式的整存学说。非信徒可能会对这套学说有异议，但由人类尊严到人权的那部份却是和国际人权公约什至其他政治学说一致的，也就是交叠共识的部份。
另一方面，对于政权的重要性，基督教的整全学说亦与一般的政治理论有交叠共识。最明显不过的，是现代愈来愈多政治理论不再视政权有其自身的本质价值（intrinsic values），而是彰显诸如群体价值、主权在民、保障公民人权等的工具。而圣经对政权的看法，其实是颇为清楚的，就是并不把世上的政权视为如何重要。由旧约到新约，犹太人经历了不同形式的政权，例如士师时代、大卫家作王并且分裂为南北国、灭国被掳然后回归，到新约时代的罗马帝国，都是形形色色不同类型的政权。神许可或放任不同的政权，有些较仁慈良善，有些则颇为残暴。基本上，圣经没有提供太多有关政权的政治理论，但就不断重申，人应该对神有信心，依赖的对象是神而不是任何政权，政权顶多有时是彰显神的荣耀和公义的工具。简言之，尽管基督教有不视政权为本质价值的独特宗教原因（这部份是整全的），但这种不视政权为本质价值的理念则可与一般的政治理论有着交叠共识。
诚然，这里只能提纲挈领地介绍这些神学和政治学的框架，内里有很多细节，诸如各种神学上对人有神的形象的诠释、由神权到人权再到政权的关系，以及如何从这些神学概念连系到政治公义观，都未及详细说明，只能留待他日有机会时慢慢逐点陈述。只是，在这里要强调的是，由以上的简介可见，基督教的各种整全公义观念固然是独有的宗教观念，但在政治理论的角度来看，有不少地方可以与政治公义观念吻合，或者两者至少不必然有冲突。而且，这不是勉强把基督教独特的宗教观减去，削足适履地去迁就政治学说；亦不是勉强创造一套基督教式的政治理论，只强调宗教特性却完全不能通过政治学上的基本要求。
明白这些理论，应该会有助基督徒如何面对政治。细数近年各项政治议题，例如五区公投、基督教界别选委的组成方法（亦由此涉及特首和人大的选举）、立法会选举、和平占中运动，基督教内部对这些议题都有不少讨论；另外，如果政治问题涉及社会伦理议题 （教育、贫穷、性伦理、赌博等），亦会惹来很多的争议。
不少政治立场相对亲政府的教徒，往往喜欢引用罗十三1-7去支持他们的政治立场，亦即认为基督徒要顺服政权，然后又以为这就是等于不论政府有什么政策，民众都不应该反抗或反对。例如面对占中，便有好些教牧或信徒简单地以为既然不应违抗政府，而占中又是公民抗命，有违法的成份，自然就不应该支持占中了。
然而，这样应用经文，会遇到不少神学和政治学上的困难。这样解释和应用罗马书，被另外一些释经学者认为有断章取义之嫌，例如有些释经学者提出这段经文其实应该由罗马书十二章开始阅读，才能得出整段的意义主要不在谈论政府，而是在于谈论基督徒与宣教事工的问题。
政权存在目的：维持公义
而即使是以那种最保守的解经方法去支持顺服政权的信徒，他们始终还是要面对以下的难题：他们不能否定当政府的政策和命令与圣经的教导相违时，信徒应该跟从圣经的教导，什至可以因而反抗政府（这点，连极力反对占领中环的教牧亦不能不同意）。只是，怎样政府政策才算是和圣经教导有冲突？例如说，当为着公义的时候，信徒可否反抗政府？单用罗马书十三章去批评违抗政府命令，又或者以此反对占中运动的人，根本就没有提出如何解答这问题。
相反，从本文所谈及的各种神学和政治学可见，基督徒需要考虑公义的问题（例如落实保障每个人的公民及政治权利），而对政权的思考，固然不应该逢政府必反，但也不可能事事跟从政府。某程度上，对基督徒而言，政权被神许可存在的主要目的，是为了维持公义 （例如保障人权），而非政权本身有什么本质价值。如果政府做不到维持公义，什至带头违反公义，那么基督徒反对这个政府，不仅没有问题，什至是必须的。而这套进路，亦和一般的政治正义观有着交叠共识。
总结而言，从这角度看来，基督徒要回归和顺服的，并非违反公义的政权，而是回归基督教式的公义观，例如用神的形象讲人的尊严，再以此讲人权。这进路，是笔者近日读到有关基督徒应如何面对政治议题的一种比较全面的基督教观点，并且觉得此观点能与一些主流的政治哲学观点相通，故此希望介绍给大家思考和讨论。
（作者为恒生管理学院通识系助理教授）
编按：分题为编者所加。
