目录
一、 邓文内容撮要
二、理论背景
三、分析邓文错谬
3.1. 手段与目的？
3.2. 门徒群体生活实践
3.3. 小结
四、深层问题
4.1. 随意分类
4.2. 伪装纯粹神学
4.3. 打稻草人
4.4. 呼之欲出的政治涵意，不称职的教会守望者
五、结语
香港浸会神学院邓绍光博士在一个讲座里对占中作出了颇负面的批评，他把讲义刊于《时代论坛》一三五○及一三五一期（二○一三年七月），1 后又投稿介绍尤达对非暴力的看法。2 本文尝试对他的想法作出批评。先作个声明，读者不必猜度本人政治立场，本文没有这方面的假设，本文目的只是批判邓文以及相关思想。本文篇幅什长，近二万字，读者需要有多点耐性。
由于文章不能于网上免费观看，容我作个撮要，为方便下文讨论，我会在撮要里标上观点编号1, 2, 3, 4……邓博士全文分八节：
第一节 回应的进路
声称必须以基督信仰来回应。「我必需承认，对于『占中』这个议题，我的回应进路是基督信仰，而且，我是有意识地从基督信仰出发来回应的，因为我恐怕自己若不有意识地这样做的话，我的一切回应都是非基督信仰的。」（1）
但同时又谦称自己思考不足，该文只能当作为思考过程而不是结论。（2）
第二节 目的与手段的关系
声称基督信仰要求我们坚持「手段应与目的相一致，或者手段应被目的所规範、指导」。（3）
「我认为这个问题是不能忽略过去的。如果我们因为目的是大善而手段是小恶而已，以致可以容让我们把手段脱离目的，那么我们就会掉进『以恶胜恶』的圈套之中，而不免跟基督信仰的『以善胜恶』的信念与践行。」（4）
第三节 爱与和平，是手段还是目的？
「基督信仰所讲的『爱』与『和平』跟『占领中环』是互相冲突的」。因为占领中环必然会有堵塞交通，在这里，看不出爱与和平是目的。（5）
何谓以爱与和平为目的，邓博士没有明言，但有以下一番颇有暗示的话：「要让爱的生活或生命、和平的生活或生命遍满、渗透在中环这地方工作和生活的每一个人，要让爱的生活或生命、和平的生活或生命遍满、渗透并且取替『中环』所代表的『中环价值』或『资本主义的生活方式』，诸如此类。」（6）
什至，邓再批评，占中也不是目的，而是手段，其目的「是要争取二○一七年普选特区行政长官」。（7）
第四节 某种形式的暴力或胁迫？大杀伤力武器
再说明占中是暴力的，因为「这个运动一开始就形容这运动是具有极大杀伤力的武器，其杀伤力正是一万人或以上在中环的交通要道上集结不散。只是这个集结是『和平』的集结而非『暴力』破坏的集结，意即这群人不会进一步以暴力破坏中环。」（8）于是，邓博士批评这就是「某种形式的暴力或胁迫」，无法符合（基督信仰里的）爱与和平。
第五节 爱与和平是生活
什么是基督信仰的爱与和平呢？首先，这要是一个生活践行，「在基督信仰里面，爱与和好或和平都不是一些抽象原则，而是日常生活的践行」。（9）
而这个践行必须要由门徒群体按他们对耶稣的理解来作的，「必须从耶稣基督来开始认识和讲论，然后才可以在此基础上延伸讨论教会这个门徒群体在这方面的践行与生活」。（10）
第六节 「占中运动」的生活基础在哪里？
批评占中这类社会运动不是生活，因缺乏「日常性」，不「持久」，并且生活「自身就是目的」，但「运动并不以自身为目的」。（11）
由于要从耶稣基督来开始认识和讲论，因此任何来自世界的思想和价值绝不能渗入，但占中是讲民主。邓博士质问，为什么基督徒不需检视民主本身，就要视之为好东西？（12）
第七节 还有其他的可能吗？
邓博士又批评这群占中人士有没有践行民主，因为「民主的商讨日并不涉及中央政府，只有占领中环的交通要道才是指向中央政府的」（13）
在此他一再重覆说，占中是暴力的。「这个运动本身固然内含某种程度的民主元素，但在本质上却是某种形式的暴力或胁迫。」（14）并且质问，基督徒支持占中，背后主要考虑是否只是效益、破坏性、胁迫性？
他按尤达思想提出了「其他的可能」，那就是「真理、同意或共识、良知」。（15）
第八节 结语
最后，邓博士以三个问题作结：「『和平占中』这一运动最终折射出三个问题，是基督信徒或教会需要认真再三思考的：一、对于政府或政权答应给予的『民主』该多认真？二、对于政府或政权的『答应给予』又该多认真？三、以上两个问题，最后归结于：对于『政府或政权』该多认真？」
虽然邓博士没有明言，但他也没有遮掩，他文中所展现的是赤裸裸的尤达／侯活士式思考，这个，从他只引用──和奉为圭臬地引用──那类学派的关键概念和思考方式也可以看出，完全没有困难。 3若跟邓博士跟别人合着的另一篇文章比较， 4读者自能一目了然。 5为方便读者，让我列出该学派思想的几个要点，这些都是直接从那文章找出来的。
上帝在地上的工作和管治，是以教会作为信仰群体来进行。（16）
教会绝对不能接受君士坦丁主义。这想法的名称来自昔日罗马凯撒君士坦丁皈依基督教并以基督教作为国教的故事。在君士坦丁主义下，教会不再是──或不再自视为──「社会边陲被压迫的少数群体」，一种异类乔居者，在世上的客旅，倒变成「位于社会中心的建制主流」，「一个组织的层级制度」。（17）
拥抱君士坦丁主义后，信徒的终末论被扭曲，以为「天国的实现是透过当下的社会秩序，国家就不单是协调众多相互竞争的利己主义、维护社会秩序的工具；它更成为上帝打败邪恶的代理人，但也可能导致混乱」，因此，那可算是一种「异端」。（18）
教会应该做什么呢？「教会要忠心地成为教会有两方面的意义。消极而言，教会要抵抗世界意识形态的入侵；积极而言，教会是另类的（政治）社群，以基督的信仰向世界展示另类的价值观。教会要以生命的见证，把抽象的信仰在社会中具体地活现出来，特别是复和与宽恕的践行（practices of reconciliation and forgiveness），由此弥赛亚群体成为全人类创新的潜力与重生的盼望。」（19）
在该文里，邓博士及其他作者什至批评当今香港教会有君士坦丁主义。「这种当仁不让、舍我其谁的想法，就是君士坦丁主义的思维方式，以为基督徒若不走在时代洪流之中，就会被世界遗弃；若不带领世界的转化更生，就会将世界拱手让给邪恶势力来掌管，使世界更堕落败坏。」（20）
最后，在该文里，作者们提出两个思考。首先，怎样的民主才是值得信徒支持。（21）其次，教会内要有弟兄督责，不「以敌我区分」。（22）
总结而言，此派思想十分介怀教会被一些来自世俗世界的思想和生活方式入侵，尤其介怀教会建制或领袖受其影响而不自知，因此，举例说，若有美国教牧认为信仰要求他和他的会众支持共和党（这是很流行的现象），这学派的人会质问，共和党的理念有什么基督教信仰基础；若有宗派领袖认为要全心发展基督教大学教育，跟世俗大学体制看齐（这也是很流行的现象），这学派的人会质问，那个世俗大学制度有什么基督教信仰的意义，以致你要花那么多精力追赶世俗定下来的标准，什至批评主内同道写的东西未能达到那些学界要求？回到占中，这学派的人自然会问，6 为什么民主一定是基督徒认为是好的？为什么一定要用占中的手段？什至，可以再挖深一点，为什么要称之为爱与和平？这个爱与和平跟基督信仰的爱与和平相符吗？等等。
另外，由于有人跟我提出过，香港里传扬这学派的人的思想和表现，跟美国侯活士（及其跟随者）的思想和立场未必十分一致，我们可能要把香港里讲这学派的人，冠之为「港式侯派」，以作识别。7
在以下部份，我会对邓文作出分析和批评，当中牵涉不少思考方式的问题，那些思考方式的问题究竟是邓博士个人观点问题、侯活士学派的理论死结、抑或只是港式侯派的盲点，我不作区分，本文的目的只是指出邓文观点及其思考进路的问题，而不是替他们疏理学术理论。不过，如果有神学生想认识侯活士学派，特别是要思考这学派思想如何落实在今天香港教会处境，我会鼓励他们读拙文，省察一下某些我指出的问题是否该学派的缺点，这总好过浸淫于香港教会某些圈子，只能听到教授们一面倒地唱好侯派。
邓博士全文最重要的批评是，占中手段（爱与和平）跟其目的（占据交通要道）不符合，但基督信仰要求两者符合，因此占中不符合基督信仰（观点5, 8, 9, 10, 11, 12, 13）。他还把问题抽象化起来，说不能以大善的目的来合理他小恶的手段（观点3, 4）。且不论占中的暴力是否很暴力（这个戴耀廷教授大概会说，警察一来我们就会等待被拘捕，究竟有多暴力？），在此我们不妨想像一些类似情况：假如有孩子不肯做功课，父母因此取消他玩游戏的时间，目的是要他做功课，这个目的自然是出于善意和爱心的，但手段却不似是很有爱心呢！我们也可以效法邓博士那样说：「『取消玩游戏时间』指的是实质上以没有寻求共识的强权夺去天真小孩的玩乐机会，伤害儿童的自然渴求和需要，而不是让爱的生活或生命遍满、渗透在孩子的家庭生活中。」
读者不难看出这有点像语言伪术之嫌。明明父母是出于善意和爱心，所以要管教孩子，因此施用大家都认为恰当的强制，令小孩无法玩游戏。这是教育的一部份，但按邓博士的讲法，目的与手段严严二分，手段本来跟那目的是有关系的，那目的就是那手段的动机和理由，但这些会突然被切割，一旦被邓博士独立起来观察时看不出有什么爱，就会被判断为「无法看出爱的目的」（呼应观点5），无法进入我们考虑之中，因此，强权禁制取消游戏时间就显得无法与爱心和善意并存；因此就违反了基督信仰。
同类情况也有很多。例如有信徒要强迫自己每天某时段放下一切事务，为要能使心灵平静，用半小时灵修祈祷。这位信徒如此强迫自己，又是否一个与目的不符合的手段？心灵若没渴慕，强迫就显得过份吧！？更简单的，教会纪律是手段，目的是要爱那位受纪律信徒，令他回归正途。但那手段本身已包含了某些禁制和心灵伤害（可想像是禁止他担当团长的职位），这跟那个善意和出于爱心的目的，又是否不符合？又例如，约翰福音二章和路加福音十九章记载耶稣洁净圣殿，标题讲得好听，说是「洁净圣殿」，但其行动却是「赶出」里头作买卖的人、「倒出」人家的金钱、「推翻」他们的桌子、指摘他们使圣殿成为「贼窝」。这些行动很暴力呢！斥责对方为「贼」也太过缺乏商讨和共识所需要的尊重和诚意（观点16）。用今天中港的讲法，这样捣乱社群重要经济活动和拒绝协商对话的举动，应该立刻会被某类背景人士直斥为暴徒。这些行动和言论真的跟耶稣对上帝的敬虔和对众人的爱心相符吗？全都可以被那目的合理化吗？
邓博士及其支持者可能会反驳说，邓文说了不能掉进「以恶胜恶」的圈套之中，占据交通要道有暴力，是为恶，但强权禁止天真小孩玩游戏不算有暴力，也不算为恶，强迫自己放下一切事务来使心灵平静不算有暴力，也不算为恶，禁制一位信徒在教会内的自由不算有暴力，也不算为恶，耶稣那些行径不算有暴力，也不算为恶。然而，为什么占据交通要道算是有暴力，即使有，又为何算是恶？为什么另外的那些不能算有暴力，也不算为恶？判断的标准在哪里？若其他情况里可以用目的来合理化手段，例如说「纪律你是为了你的好处，你不应单看纪律部份就判定那是（不合理的）暴力」、「批评你不等于不接纳你，你不应单看纪律部份就判定那是（不合理的）暴力」，为什么唯独占中的手段不能用同一方式来合理化？
我曾在网上留言，提问耶稣「洁净圣殿」一事，得蒙邓博士拨冗回应，他说耶稣事件未必算是──但他没有断言不是──「暴力行动」，也可是「非暴力的直接行动」，他仍然深思这点。 8在〈不抵抗／非暴力／非暴力直接行动──尤达的看法〉一文，邓博士终有少许解说：
尤达……强调「非暴力直接行动」（Nonviolent Direct Action）之中的「直接」是表示会产生结果的……强调非暴力行动的果效，而且这种行动并非退缩反而是参与，包括了维系系统／制度内不同的压力与建立另类文化……尤达对暴力与非暴力行动所具有的不同力量，作出十分重要的区分，并由此而可显示这两种力量的不同特性。他认为非暴力行动是行动主义的模态（modes of activism），放弃暴力以便使得其他种类的力量（真理、同意／共识、良知）能够起作用……尤达却认为「刀剑之胁迫」──西方主流的道德传统认为这是合法的︰「按照我所说的去做，否则你会受苦」，而非暴力的胁迫却是另一种︰「按照我们所说的去做，就对了，否则我会受苦。」尤达解释这是诉诸对方的自重（self-respect）与人性高度。如果他们对我的道德压力让步，那是因为他们不愿意把痛苦加诸我的身上，然而若果他们拒绝让步，那我就得在他们手中受苦，而我早已预备如此（The War of the Lamb, 页150）。这就没有任何刀剑胁迫的意味在内，也不会造成对对方的伤害。尤达清楚指出非暴力的目的与手段是一致的，但却不会因此失掉果效。
然而，这始终没有解释耶稣在圣殿的粗暴行径为何不算是暴力，而是非暴力直接行动。什至，这并不像邓博士所说的难以判断，因此需要「深思」，而是耶稣明明地没有诉诸兑换银钱的商人的自重与人性高度，在该行动里也完全没有借着诉诸对方不把痛苦加在他身上来施展某种道德压力，邓博士说需要深思，恐怕只是需要深思如何强行否认而已。再者，他文字下的尤达也没有解释何谓目的与手段一致里的「一致」是凭什么来断定，而其所依据之基础又是否合符基督信仰。这便再次回到我最早提出的反证事例，那些事例里也有某种「按照我们所说的去做，就对了，否则我会受苦」的意思，那么，那些全都不合符基督信仰了。
整段说话最像──只是「像」而已──有说服力的只是批评有某种叫做「西方主流的道德传统」的东西，有些信徒一听到这种可以挑战什么整个西方文化的言论，就会莫名地亢奋，觉得咱们又找到了一些与世界不同的独特看法。但这其实已是另一个题目，而这另一个题目的想法本身也是有问题的，有关这个，请看下面四节。
在观点10, 11, 12, 13 里，邓博士提出另一类批评，他认为基督信仰里的爱与和平必须是一个门徒群体的生活践行，但占中算不上是生活（可说是连生活的资格也没有），因此又不合符基督信仰了。
然而，什么事情才可以算得上为生活？他声称要有「日常性」，即一些会「持久」地做的事，并且「自身就是目的」（观点12）。而这生活若要成为门徒群体的生活，就必须要「从耶稣基督来开始认识和讲论」（观点11）。
同样地，我们可以想像一些处境：一位年青人考香港公开试，我们一般认为这算是生活吧？但按邓博士的标准，不算，因为那不是他持久地会做的事，他一生人大概只会做两、三次，而考试自身并不是目的，他只是用考试来达到其他目的。投票也不算是生活，因为不持久，自身也不是目的。追求爱人成为终生伴侣意义下的拍拖 9恐怕也不算是生活，因为不持久的，分了手或结了婚，就不用再追求爱人成为终生伴侣，也不是生活，因为它本身不是目的，目的是感情归宿或夫妻式紧密相爱生活。再想下去会是更令人愕然的。试想，原来读圣经其实也不算是生活，虽然那是信徒持久地做的事，但它自身并不是目的，那只是令信徒认识上帝和亲近上帝的手段而已。接受教育也不算是生活，虽然那是某段时间内持久地做的事，但它本身并不是目的，只是手段。最后，恐怕原来神学院老师讲授神学或邓博士写这篇文章，也算不上是生活。
按西敏寺信经，人的最首要和最重要目的以及任务，是荣耀上帝、享受上帝和顺服上帝旨意， 10这个不再是手段，并且十分持久（死后复活了还是要继续做的！）。但除此以外，还有什么可以通过邓博士提出的高门槛式生活资格？由此可见，邓博士提出的生活标准本身太夸张，以此来批评占中是完全不公允的。或有信徒说，如果考试、投票、拍拖、读圣经、教神学等都是顺服上帝旨意的事，那可能算得上是持久地顺服上帝旨意，亦即是生活了！然而，这其实就会由几乎什么都不包，变成什么都包括在内，而且，说穿了，只是一种概念小玩意而已，试问，那些真的是上帝要我们做的事吗？更重要的问题是，在几乎什么都包括的情况下，为什么你又可以如此确定，上帝的旨意肯定不包括此时此地的香港信徒去占中？最终，这种高门槛的「生活」批评只跌进不断循环的思考 circular reasoning ，完全没有真正提供过任何理由。
上面的批评已经足以推翻邓博士有关生活的批评，但我们不妨再看一看他那个「从耶稣基督来开始认识和讲论」的条件。我们又要回到耶稣洁净圣殿了，耶稣洁净圣殿的模範，岂不是带有暴力地追求对上帝的敬虔？这跟今天占中信徒算是带有暴力地追求因为对上帝敬虔而重视的公义选举，又有什么不同？再者，已经有不少信徒参与这项运动，当中有牧师和一些有名气和影响力的信徒，并且他们按其对耶稣基督的认识和讲论作出行动。读者也请勿忘记，耶稣与法利赛人等昔日犹太社会宗教领袖不断对峙，其张力最后白热化到宗教领袖要定意杀害耶稣，那里没有邓博士要求的同意、共识、良知的标准（观点15）？至于耶稣平日的讲论和行为，内容也不时有尖锐冲突和没兴趣寻求共识的意味。如此看来，占中里被邓博士批评的暴力和缺乏沟通，耶稣基督本人也达不到。若我们不敢说「这个耶稣实在太不合符基督信仰」，恐怕我们只好承认，按耶稣很多言行榜样来量度占中的话，占中应该可以通过其考核。如此，为什么邓博士可以提出一些对方本应已经满足了的条件，却坚称对方没有满足到？
难道他言不达意，其实背后尚有一些更重要的假设，那些假设才是令他无法接受的真正原因？那些重要假设可会是，他不认为那些信徒有足够代表性，算不上是「教会」。这里自然有猜测成份，但由于这是邓博士论述的唯一出路，若要同情理解，我们只好猜测一下，并且，这也不是毫无根据的，因为在字里行间读者不难看出他很强调理性共识和集体良知，并且他对占中产生的──不论是对着政府抑或对着教内不同意见者的──分歧和敌对十分介怀（参观点15, 22），认为那些是被忽略了的基督信仰精神价值。（这跟香港社会里讲的所谓「和理非非」不似有什么分别。）
然而，何谓教会？在邓博士思想（或侯派神学）里，怎样才算是教会？他们常说教会是一群信徒而非一个组织的层级制度（观点17），那么，参与占中的信徒走在一起，为什么不算是一群信徒？在此，我须重提一个我近年多次重申的事实：香港新教教会是一盘散沙，没有任何正式中央权力和领袖（非正式和自封领袖的人在指点江山，倒有不少，傻傻地服从的也有很多，但那在基督新教传统里是没有合法根据的 11），新教（Protestantism）之所以为新教，是他们不盲从教会领袖（若有）的权威，一旦需要就会分道扬镳，分裂主义早就流在新教徒的血脉里。在香港，即使是八、九十人的、无宗无派的独立小堂会，也是一间教会，那一小群人的教会地位在其他新教徒眼中是不会次一级的。 12某些自以为领袖的教牧信徒，每当无法令其他信徒接受他们立场，就批评其他信徒不合一，搞分裂，是没有恰当的新教教会历史和神学根据的。 13明白了这点，我们应该再没有理由说，即使对着政府或教内某些人出现分歧或什至敌对，那些占中信徒按其对耶稣的认识来作出占中行动，并不算是门徒群体的信仰践行。再者，请勿忘记占中里有牧师和好些香港教会圈子里的有名气有影响力的信徒。什至，我们还可以反过来批评邓博士主张的「同意或共识」的精神价值，这些精神价值在根本地容许分裂和不合群的新教里，为什么可以有那么重要的地位？ 14难道，只因为尤达说是重要，邓博士就要说是重要吗？这反问是重要的，因为邓博士或其他港式侯派很爱以「尤达如此说」来解答，这种答法本来只不过是一种平平无奇的读书报告，他们本人毋须认定那些话是对的，谈不上提供了论证，但他们的上下文却像是要求读者视之为重要教义地接受，并好像有暗示这是他们本人也认为是对的观点。
总结而言，有别于邓绍光博士所言，我们看不出判断占中里的暴力手段跟其目的有冲突的标准是什么，我们也看不出占中运动为什么不算为一种门徒群体的、有意识地从信仰出发的生活践行。有关前点，我们可以想像邓博士尚有空间推搪说，这里有某个他将要长篇大议地证立的理论标准，按那标准，占中里的手段真的无法与其目的相符合，但同一标准放在其他事上──尤其是耶稣洁净圣殿一事上──却不会出现违反我们一般理解的情况。这个，〈不抵抗／非暴力／非暴力直接行动──尤达的看法〉没有处理到，我们仍有待邓博士鸿文。并且，读者要留意，即使邓博士讲得出有如此一个标准，那顶多只达到了他的思想略为可以自圆其说和比较完整的地步，这个标准本身是否恰当，是否基督教必须接受，也是一个大问题。什至，这个标准本身是否以基督信仰作为基础，也是一个大问题，这就是我在下一节4.1.里要谈的。15
有关后点，我恐怕他已经没有出路，他的高门槛「生活」本身是荒谬的，而耶稣基督的榜样──尤其是「洁净」圣殿──亦没有明显地跟占中运动有分别。
谈了这么多，其实我尚未交代最令我忧虑的地方。近年侯活士学派思想在香港教会圈子开始流行，某些港式侯派人士语气十分主观武断，但却又躲在「我必须要从基督信仰或门徒群体来思考」的口号里，表面上是普通地和学究地介绍尤达或侯活士怎样看，彷佛容许别人由别的角度出发，但字里行间却作出十分强烈的「你这样做不合符基督信仰」的批评，不小心的读者很容易会被蒙在鼓里，被吓坏，被一大堆学术用语弄得头昏脑胀。而邓文只不过是这种风气的一个展现而已。因此，我想在这一节里谈一谈邓文展现的一些更深层问题，以正视听。至于那些问题是否只属于港式侯派，抑或会批评到整个北美神学圈内的侯活士学派，那留待别人去疏理了。
各位读了上面三节时，有否留意某个用语经常出现，重覆得有点厌闷吗？那就是「算得上」、「算为」或「算是」。这个算得上是暴力、那个算不上是暴力、这个算为教会、那个不算为教会、这个算得上是由认识耶稣出发、那个算不上是由认识耶稣出发、等等。
对于邓文的思路来说，这些分类极其重要，16 但问题是，他如何作出那些算或不算的分类呢？判断基础是什么呢？会否有双重标准？（港式）侯派很喜欢不断挖他们想批评的对象有这个那个不够合符基督信仰的前设思想渗透在内，一旦发现有任何（他们认为）来自俗世的思想，就会好像达到高潮十分亢奋似的，欲去之而后快，彷佛愈除掉那些，信仰就愈纯正，他们就愈做好了教会和信徒的本份。这就像邓博士在文中要进一步批判占中人士背后假设了民主，质问为什么那是基督教要视为好东西的概念。
那么，我们不妨以其中之道，还治其人之身。他谈手段与目的必须一致，手段要被目的所规範和指导，到一个地步，占中里的手段与目的不一致，但耶稣「洁净」圣殿等等的事例里，那些手段与目的却一致。如上所示，我们需要对「一致」有更深入认识，方能判断占中和耶稣洁净圣殿。但现在我们还要挖深一点地问，当邓博士日后交代了他今天尚未交代的标准，我们要相信那是一个合符基督信仰 17的标准吗？什么叫做合符基督信仰？什么是基督信仰？为什么手段与目的之间必须要有一致性才算是合符基督信仰？难道上帝不能要求我们做出一些手段与目的不一致（不管那个「不一致」是怎样理解）的事吗？要求一致性会否是一个世俗思想，须去之而后快？邓博士略有谈过，不能以大善的目的来合理化小恶，又认为占中行动「本质上」有暴力（观点4, 14），然而，「小恶」？「大善」？「本质」？谁说这些很有哲学味的讲论是合符基督信仰的标准呢？圣经有讲过并且分析过目的与手段、大善与小恶、以及本质这些极为抽象和理论化的概念，以致我们有足够概念和理论材料建构今天邓博士奉为圭臬但却未有明言的原则吗？而且，哲学岂也不是世俗学问？为何要重视之？抑或，单单因为尤达如此说？是否尤达说了的，就会自动成为合符基督信仰的东西？基督教要正名为尤达教吗？读者须留意，这里无论你想答是或不是，想提出怎么样的标准，你还要回答另一个问题：你提供的高层次标准，又是否合符基督信仰？即使尤达答过，我们也要审视他说得对不对。
换言之，这里出现一个无穷后溯（infinite regress）的问题，当你提出某行动不是由基督信仰出发的思考所能接受的，因为违反了Ａ，我可以追问你Ａ的内容是什么，是怎样建构出来的，当你讲得出判断Ａ的上层标准是什么（称之为Ａ’），我可以追问你判断Ａ’的再上层标准（Ａ’’）在哪里……如此类推，没完没了。这里迟早会有一个更高层的标准是你无法说明为什么那是合符基督信仰的，毕竟圣经或教会教义并没有说那么多原则和概念分析（正如圣经也不是科学书，追问几遍后你自然不会找到任何答案）。如此，其实你本人也在掺杂一些你认为是大逆不道的世俗思想，只是你掺杂得比别人高明，悄悄地在高层标准里用了世俗思想，于是你五十步取笑一百步：「我有从基督信仰来思想，但你们却没有」。
若有人认为我要求（港式）侯派解答更高层标准何在，本身已是很世俗的要求，例如他们会攻击我这要求为一种启蒙式或英美哲学式的逻辑逼问，但请勿忘记，邓文展示出来的追求人家是否盲目支持民主，被世俗思想掺杂，却又是同一技俩。为什么他们可以这样做，算得上（又是「算得上」这种随意分类）从基督信仰出发，但我作为批评者就不可以这样做，算不上从基督信仰出发，倒是被世俗学问荼毒？我只是沿用他们的思考进路来审视他们的言论。
如此，随意分类的深层问题是，声称从侯派进路对别人作出批评的人士，其本身也无法避免在自己的批判里掺杂自己的世俗化（即没有明显基督信仰根据的）偏见，但他们却专好批评别人没有从基督信仰来出发做思考，批评教会不成教会。这令他们变成一群近乎随时凭主观喜爱攻击别人、但却又头戴信仰正纯光环的人。 18就像邓文批评占中的手段与目的不一致，至于究竟如何不一致，到一个地步耶稣「洁净」圣殿却不算为不一致，他没有说明。再看下去，他批评占中不是生活，弄出一个门槛极高的「生活」标准，然而，为什么那个标准就会合符基督信仰，我们不得而知的同时，他却又可以用一个宣判的口吻说，「在基督信仰的角度来看，任何行动都是由生活衍生孕育出来的，而这种生活是指一群人共同一起的生活，当中盛载也践行及形塑某种价值、某种行事为人的方式，而教会作为门徒群体就是一个典型例子。」19请读者尤其注意「任何」、「都是」这些强烈的量词，这里没有留下什么馀地。我们又可否说，这种先判断别人想法不合符基督信仰，但自己用了什么标准却讲不清的做法，也是很不合符基督信仰的思考进路？换言之，究竟他整个回应里的思考方式是否符合他要求的由基督信仰出发？即使他可以再讲论，讲到算是符合了，他在其中必须倚赖的更上层标准，又能否符合他要求的由基督信仰出发？
（其实我们不妨去除神学用语，简单直接地说，这只是一种较为复杂的双重标准和武断，真正判断对错的标准总是隐而不说，却以表面的「我对你错」的光环令大家的讨论或对话更难进行──嗯，邓博士在文末不是强调共识和沟通的吗？）
上节 4.1. 主要批评邓文（及相关人士的言论）里分类极其随意，究竟什么才是从基督信仰出发地思考，什么不是，不得而知。在本节，我欲提出一个相关但不同的批评，那就是，既然这些分类有随意按自己主观的（和世俗的？）想法来设定标准的嫌疑，这些不断声称要追求最纯正基督信仰的神学论述，其进路就会有伪装纯粹神学论述之危险。例如邓文里说手段必须与目的一致，但那是什么意思？一致性可如何理解到一个地步，父母管教、教会纪律、耶稣「洁净」圣殿等等，全都一致，但唯独是占中不一致？这里恐怕无可避免地要用上一些基督教思想传统里没有明言或没有明确共识的哲学理论，那么，原来隐然地作出最重要判断的（判断什么手法与目的不一致），并不是旗帜上写着的基督信仰，而是那些不知从哪里跑出来的哲学理论。这岂不是一种蒙混读者的伪装纯粹的神学？ 20
让我用另一个例子来说明。认识释经学的朋友会知道，所谓抽取圣经原则的活动是十分困难和难以取得共识的。21例如，当耶稣说不可因淫乱以外的理由而离婚（马太福音十九章，马可福音十章），那会否是指在某时期某社会某处境下的不可离婚，因此这言论在今天不适用？又例如，圣经有没有说过地球是圆的这样一个科学命题呢（称之为科学命题，即那不是一个文化处境性的言论，且具有普遍性和科学世界观的形而上含意）？圣经有没有说过全世界都是在廿四小时的七天内造成的这样一个科学命题呢？那些不可食血的言论在今天是否适用？……留意，这里并不单是有处境化或没有处境化两个选择，即使处境化，也可以有很多种类，例如耶稣是否只是对当时犹太人说不可因淫乱以外的理由而离婚，抑或也包括当时文化相近的撒玛利亚人？你可以对那处境作出多少分类，处境化诠释就会有多少种。 22当一位释经学者判断在某经文内某个言论可以在某程度上视为处境化而不用抽取出来作为基督教信仰原则时，他可以依据什么标准和考虑呢？而更重要的问题是，那些标准和考虑会符合所谓「从基督信仰出发的思考」吗？我们可以如何理解那些标准和考虑会是纯粹地「从基督信仰出发的思考」或纯粹地「从门徒群体的信仰践行出发」？
聪明的读者也许早就想到，还有，其实什么是基督信仰的思想，什么是世俗的思想，以致我们可以判别？我谈宗教哲学里「信心与理性」题目时，最爱提出的一个论点是，逻辑是什么？在很多信徒眼中，那是世俗思想，尤其当他们面对石头问题或预论与自由的问题时，被批评违反了逻辑，他们就会立刻说：「我们干吗要接受逻辑规範？」「圣经有讲逻辑吗？」「逻辑大过圣经吗？」这一切听起来很合理，然而，在他们建立自己的「纯正」神学时，处处都要按一些神学前提作出推论，他们释经时也要判断哪个解释比较合理，但那些推论和判断所沿用的规範，必然包括逻辑规範。如此，逻辑这种「世俗」思想可以如何靠着「从基督信仰出发来思考」这所谓思考方式来去除掉，以致得出来的神学论述没有被世俗思想入侵，以致他们可以批判其他信徒的思想掺杂了太多世俗思想？若我们不自欺，会很快发现这根本是没可能的。
若有人想反驳说，「『从基督信仰出发来思考』并不是指去除任何在圣经或教会传统里没有明确指示的思想」，我们必须要回答说：「假如你讲不出什么是不用去除，什么必须去除，以及其判别标准，以及那判别标准是否有按基督信仰来思考，你仍然会堕进随意分类的危险里。」若有人想再反驳说：「我们的关注是守望教会，不是来跟你搞理论，玩这些世俗象牙游戏。」我们可回答说：「没问题，但现在你们守望教会到一个地步，悄悄地掺杂非基督信仰思想来批评别人，令别人以为你才合符基督信仰而他们却不合符，这可会是更严重地伤害教会呢！如此，实际上，我的批评可能比你所作的更是在守望教会，只是我不爱拿这个口号来作为我的光环，蒙混读者。」
为要查察和狙击任何世俗思想渗透入教会群体，侯式思考进路必须把那些认定该类世俗思想的信徒说成笃信不疑，因此出现价值混乱，重视世俗价值和思想过于基督信仰的价值和思想。假如那些信徒只不过是在此时此地作出权宜取舍，那就未必能算得上是有世俗思想渗透入教会群体，整个批判就显得无关痛癢，无的放矢。
可惜，邓文也反映出这种侯式思考进路的武断。例如他暗示支持占中的信徒对民主有一个盲目的接受：「『民主』是什么？基督信仰怎样辨识『民主』？我们基督徒会否认为『民主』本身不需检视就是好东西？」然而，为何要武断地说那些支持占中的信徒没有反省过民主，没有从基督信仰出发来反省过民主？为什么邓文（或其他港式侯派言论的）这类诘问，总隐含一个「你们有盲目和绝对地支持民主」的意味？说到这里，各位香港信徒读者应该会记起，吴宗文也是如此批评支持占中的信徒，直指他们盲目信奉民主为绝对。虽然路数不同，但两者不谋而合。不论如何，这里我们不禁要问，为什么他们总是讲到那些支持占中的信徒好像是从来没有思考过，或没有从基督信仰出发地思考过？难道邓博士想断言，有从基督信仰出发地思考过的话，就不傻到会再支持民主或占中？（如果没有这暗示，他们这类问题是十分多馀的，就好像香港人见面时寒喧问：「你食饭了没有？」）有关邓文这类论述的政治涵意，我在下一节再谈，在本节我只想集中谈一点，那就是邓博士（和港式侯派人士）为什么可以那么武断认为别人必然地没有从基督信仰出发地思考过，而且思考过的结论总会是他们本人所认同的呢？ 23
一些对相关神学有更深入认识的朋友跟我谈起侯派时说，侯派理应会批判任何人间制度或思潮，他们并不欲支持任何一方，而是矢志指出任何一方也有其不够合符基督信仰的地方。也因这缘故，这类人士在议论滔滔后，常常会突然揭盅说他们没有偏向任何立场，也没有答案，毫无任何具体方案，令读者满不自在。我相信这个是公允的讲法，我对他们没有答案或方案，也不介意（毕竟有时我也是这样的，指出问题者是没有必然责任解决问题的）；异类乔居者之所以是异类，正是因为他们无法完全被归类为任何一种思潮或政治社运立场或教会制度，弥赛亚群体对世人的意义就是不断以国度子民的生命反映出世人任何努力的堕落和不足。
这个想法本身是否成立，24 我们暂且不谈，但我认为还要补充一点。他们既然坚持从教会论出发，以守望教会定位，并对君士坦丁主义的深恶欲绝，斥之为教会异端（观点16, 17, 18, 19, 20），我们自然可以推断，假如在某课题上，教内有几类立场，又假设某方为教内建制中人（包括一些有名气的教牧，什至是堂会或联会以其官方身分发表的言论）所坚持，25 作为对任何一方立场都会有所不满、但又坚持要守望教会的侯派，理应投入更大力量批判出现了君士坦丁主义的建制那方，他们理应要尽上一切力量防止教会建制跌进异端思想，免得教会建制带领此时此地的信众走上错误的道路。那些在教内不成气候，无法打动教会建制的信徒圈子的想法，即使有不同意，也不会是主动攻击对象。
在今天香港政治气候里，有一类立场十分亲中和亲建制，对社会里的不公义什少批评，有一类立场则高举和理非非（和平、理性、非暴力、非粗口），这和理非非立场有意无意地不断走向亲建制，因他们总觉得未做够沟通的工夫，有一类立场对政府和中央感到绝望，只能批评，以及渴求城邦自治，有一类认为尚可以绝地作出最后努力，以占中争取真普选……教会信徒不能幸免，教内也有不同信徒支持上述各种立场。同时，联络什至代表多个宗派、又经常搞活动鼓励教牧北上体察国情的《基督教周报》在其社评已批评了占中为不合符圣经，吴宗文反占中的言论更是全港市民都知道的了，很多属于教内超级大堂会、并曾经（什至现在仍是）获得那里牧师公开支持的基督徒高官和议员都是亲中或亲建制，26 而貌似政治上想采取中立的明光社等势力，有不少热心积极支持者是鲜明地亲中的，27 明光社总干事蔡志森的每周言论，谈到政治时，亦有不少是批评社会里的激进民主人士。这些联会、教牧、基督徒议员和基督教组织在教内影响力绝对不少，在这样的情势下，我们不难判断出，香港教会的建制早就趋向与亲政权势力走在一起，要借着官僚和议会放大他们的声音，这恐怕已经是一种君士坦丁主义复辟（或更鲜明地彰显），因教会建制机器渐渐不再自视为「社会边陲被压迫的少数群体」，也不会跟那些少数和弱势群体深表认同，倒变成「位于社会中心的建制主流」，「一个组织的层级制度」，政权与宗教相濡以沬；但宗教那方的人却以为他们如此当仁不让地在社会创造和谐，正是走在时代尖端。
然而，我们看不到港式侯派有选择过要认真批判这些建制里的君士坦丁主义，他们没有鲜明批判28那些亲中亲建制的思想是异端和不合符基督信仰，反而，我们看到不断采用大量侯派思想的邓文，却在手段、目的、生活践行等等概念上提高门槛，令教内只是少数的占中信徒所作的一切，彷佛都成为不合符基督信仰，错得离谱，并且写完一篇又一篇。我们不禁要问，诸如「和谐」和「顺服掌权者」这些观念被某些教牧到处主张，邓博士（或港式侯派）为什么不会以同等或更强力量批判那「和谐」和「顺服掌权者」言论缺乏从基督信仰出发，失去了门徒群体的生活践行，并且过份地与世俗中共政权里的「和谐」维稳论述混杂在一起，堪称异端，务必去之而后快？这本应是他们什么立场和阵营也不卖账和矢志守望教会的必然后果，更是他们矢志批判君士坦丁主义异端的最优先后果。
另一个在教内建制里很多人支持、但其社运手段强烈地是后果论式的、令教内信徒出现沟通断裂和「敌我区分」（呼应观点16, 22）的议题，是明光社那类反同社运。29 在那反同社运里，我们不难发现有君士坦丁主义的迹象，我们也不难察觉，邓博士彻底批判占中的三篇文章的「由基督信仰出发的」进路，必然可以用来彻底批判这个反同社运，例如质疑那个反同社运的手段与目的是否一致（正如很多人质疑过，他们可以如何爱同性恋者但却否定他们接受法律保护），他们如何在信仰群体里践行（正如很多人已经觉得那类教会不会欢迎同性恋者，尽管他们发出各种声明，但他们的言论和形像却无法令别人相信），他们在社会里的施压手段和后果论式思维是否违背了尤达的「同意或共识」，也似是只追求政治造势的效益而漠视弟兄督责，等等，因为违反了基督信仰。 30但我们在这么多年来，一直没有看见邓博士或港式侯派对此作出过什么明显的批判，31 并且，原来邓博士多年来一直是性文化学会的顾问。
来到这里，必然会有读者想说：「啊，原来你是支持占中，反对反同社运，所以你才批评邓文。借题发挥的醉翁实在可耻！」不然。本文完全不需要这方面的假设，读者不必猜度本人政治立场，即使有信徒十分亲中，十分支持反同社运，若他诚实面对邓博士或港式侯派提供的神学思考进路，他会发现──和担心──邓博士和港式侯派理应会煎皮拆骨地批判他，成为他的论敌。这是该理论的本质，犹如刀剑无眼，跟政治立场无关。但「幸运地」，他没有受到同等待遇，反而是与他政见不同的人，却常被这些学者「关心」有异端倾向。32 来到这里，我相信又会有读者不满，说：「为什么一个学者不能单谈学术，他的学术着作总要被你作出这样的政治诠释，推断他有什么暗地里的政治议程？你这样想实在太诛心太阴谋论了。」对不起，这也是错的，原因是你未读懂邓博士提倡的「基督信仰」进路：
「而且，我是有意识地从基督信仰出发来回应的，因为我恐怕自己若不有意识地这样做的话，我的一切回应都是非基督信仰的。这显示出作为一个基督徒，什至是一个神学院的老师，特别在许多自己不懂的议题上，我们极有可能陷进一种非基督信仰的思考而不自知。」
按邓文或典型侯派论述，他们这些神学院老师所关心的并不会是抽象抽空的概念，相反，一切必须以基督信仰以及门徒群体的信仰践行作为思考出发点，以教会作为首要关注，如此，他这篇文章的言论也绝对不会是世俗人所想的──或某些信徒不幸地被世俗思维掳掠后所想的──抽空、离地、缺乏肉身性的纯学术讨论，那是他们嗤之以鼻的活动。相反，他倒会必然地在意和介怀自己所说的话在门徒群体里的意义和影响，他要以帮助信徒去除教内君士坦丁主义异端为己任，而当他决定公开此番言论、但又自觉少批判其他立场时，他必然会意识到、顾及到、和接受了此文论述在教内带来的文化和政治含意。 33
一个矢志催逼其他信徒彻底反省其言行、务求要找出和批判那里有什么思想缺乏由基督信仰出发、尤其要以铲除君士坦丁主义为大任的神学人（或思想），虽然其志可嘉，但他作为信徒，作为神学院老师，本身也要对自己有同等的要求，容许他的言论被人挖到底（或亲自操刀），务求要找出和批判那里有什么思想缺乏由基督信仰出发，免得信仰变得不够纯正，受了世俗思想影响。不幸地，在本文展示的、对邓文的反身检视过程里，我们打开了一罐子虫。他如何分类什么算得上是合符基督信仰呢？其中标准本身又是否合符基督信仰呢？假如在无穷后溯下，他的批判必然会停在一些不能在基督信仰和教会传统里获得明确支持的极抽象哲理思想，那么，这个标榜追求纯粹基督信仰的神学，是否本身并不能通过自己的神学要求？而当他批判别人对民主毫不反省时，他是否过份武断，这个过份武断本身又能否通过从基督信仰思考出发的要求？最后，当我们注视邓博士和港式侯派在香港门徒群体里极有意识地亲身践行出来的教会论式思考和批判，发现他们多年毫不着力于香港教会建制里明显出现的君士坦丁主义，却批评香港教会里没资格称得上有君士坦丁主义的少数和边缘的信徒群体，把那少数信徒群体要跨越的门槛推得极高，这会否已跟其神学思想精神完全背道而驰？这种种在理论上和践行上的自我指涉矛盾，恐怕比我在三节里批评的手段、目的、生活践行等问题，更令人感到忧虑。 34
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2013.08.03）
- 由于刊在收费版，故不在此提供连结。
- 邓绍光，〈不抵抗／非暴力／非暴力直接行动──尤达的看法〉，感激《时代论坛》提供尚未刊登之文稿给笔者参考，但由于笔者阅读该文时此文已完成，而该文只有很小部份略为与拙文批评有关，主要只是想探讨「另类的可能，除了暴力或胁迫的力量之外，还有没有别的力量可以用来抵抗政府或政权的「暴力」？」因此除了那一小部份外（见3.1.节），拙文不会详细讨论该文论点。
- 而他后来的〈不抵抗／非暴力／非暴力直接行动──尤达的看法〉也显明了他奉此进路为圭臬。
- 邓绍光、刘振鹏、禤智伟，〈基督徒应否参与小圈子选举？──神学反省与教会实践〉，《时代论坛》二二○一一年九月。此文可免费阅读，建议读者先读一读这文章。上篇，http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=68438&Pid=21&Version=0&Cid=892&Charset=big5_hkscs。下篇，http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=68551&Pid=21&Version=0&Cid=892&Charset=big5_hkscs。
- 现在读者当然还可参考他的〈不抵抗／非暴力／非暴力直接行动──尤达的看法〉。
- 这个「自然」其实是有保留的，参下文 4.4。
- 假如邓博士否认自己是侯派，本文的批评仍然成立，因为按他谈占中和小圈子选举两文的内容，我们已有足够材料作出质疑和批评，本文并不须要先把他归类为侯派才能批判他的言论。但他引用尤达和侯活士到一个地步，像初信主信徒引用牧师和圣经那种奉为圭臬的态度，似乎否认自己是尊奉和推崇侯派，已不是一个可能性。
- 参其上篇的网页。如之前所说，这不是免费收看的网页。让我把那短问答抄在这里方便读者：
张国栋：「不太明白，按照此文的讲法，恐怕邓博士口中的有意识的基督信仰出发点，也不会容忍耶稣推翻圣殿里兑换银钱的人的枱，要斥之为没有爱心，或没有一个合乎基督教角度的爱心。」
邓绍光：「张兄的问题是值得继续深思的。焦点是：耶稣洁净圣殿是暴力的行动，抑或是非暴力的直接行动。圣经学者和信洗派对四福音的研究需要深入思考。我还在思考。谢谢。」
这只是客套话，完全没有提供任何见解。并且，我的问题是切中要害的，若不解决，全文的主要论点就会崩溃，那并非可以推延不答的枝节。 - 留意，有些人会把已婚夫妻增进感情说成为「拍拖」，但我这里是谈另一种「拍拖」，就是追求爱人成为终生伴侣的那种。
- Question 1: What is the chief and highest end of man? Answer: Man's chief and highest end is to glorify God, and fully to enjoy him forever.
Question 91: What is the duty which God requires of man? Answer: The duty which God requires of man, is obedience to his revealed will.
http://www.sacred-texts.com/chr/westcat2.htm - 这当然不表示香港基督新教圈子里没有一些有权力和有影响力的、可称得上为领袖的人物和组织。我只是说他们在神学和传统上是没有合法领导地位的。
- 不过，这点可能对某些习惯了在超级大教会荫护下过信仰生活的信徒而言，会渐渐陌生。
- 在这处境下，用言语行动理论来表达，很多判教式神学论述也只不过是为当权教牧服务而已。就如当有人说，某某人的神学不太正宗，他的批评大概只是一种言说行动，意义是要令对方意识到这里是有两堆人，意识到有被某圈子不再视为自己人的压力，要求对方作出「明智」决定。（当然，我无意说任何情况下的判教式神学论述都是这样子的，但是，如果说话者本身神学知识浅薄，而他们谈论的又不是所谓很核心的教义问题，这个嫌疑就十分大了。）
- 若有读者想批评说，为什么你把新教的历史现况看得那么重要，重要过尤达的至理明言？读者须留意，这些侯派人士很强调活在真实的、有肉身性的门徒群体践行里，绝不能只谈一个抽象的「教会」，因此，这些现存新教的历史包袱和神学结构，就是沿用侯派思想的人无法不完全抬在肩头上的了。
- 离开本节前，我想提一提，邓文和不少近日教内言论均指向要求占中人士再努力一点进行对话。但其实戴耀廷教授一开始讲占中时已说，他和陈健民教授等跟中方做了十几年交流和会议，都不成功，而且对方态度愈来愈差。但今天声称占中人士要尽力沟通的人，总是忘记这一 点，还以为自己走在对话前线，可以指指点点，评论谁做得够，谁做得不够。我不是说戴等人一定做足了，但我要指出，如果其他人没有同时做大量研究，例如数算他们开过多少会议、会议为何次次不果、谁应该负责等等，他们那些「你未尽力」批评实在来得太平宜、太随便、太不尊重，亦不值得参考。至于邓文只针对占中一事，批评戴等人没有跟政府商讨（观点13），而忽略人家谈了十几年，更是极其肤浅，见树不见林。
- 当然，他行文里毋须不断重覆使用这几个词语也能表达这种想法的。
- 「合符基督信仰」可视为一个速写，这里可以还包括「用教会群体信仰生活践行作为出发点」或「用门徒肉身性规训来思考」等等侯派用语。为行文之便，我不会每次重覆这大量意义相似的用语。
- 我听过很多信徒为了维护侯派，对此作出幼稚回应，例如说侯派着重批判而不建构理论，也不提供具体方案。但聪明的读者应该可以看出，我这里的批评并非他们没有理论或没有具体方案，而是他们本身也不能做到事事由基督信仰出发。
- 或有读者想替邓博士说项，指出邓博士早在文中多次声称他也只不过是在思考过程中，未有最后定论。然而，邓博士愿意把思考过程拿出来给各方人士阅读和评论，什至明知这个处境是会让不太成熟或神学水平不太高的信徒读者视为神学参考的，这已是一种颇大程度上认为自己（暂时的）思想正确的姿态。
- 正因为这里的主要问题是思考方式混乱，我不认为我作为一个没有神学博士的哲学博士，没资格讨论邓文或港式侯派的优劣。（读者不宜忘记，香港教会圈子里的其中一名侯派提倡者，也是没有神学博士学位的──虽然他在神学院里弄得一教席。）
- 可惜大部份信徒却不为意这原来是大问题。
- 我是听过有人说那些经文完全不是讲怎样才可以离婚，而是耶稣要骂那些人视女性为财物那么普通。但暂且在这里我只谈处境化和抽取原则的问题，所以不顾及其他更不同的可能解释了。
- 按同一道理，每当侯派人士批评某事里信徒受到某世俗思想影响而不自知，慎思明辨的人必须要反问他们，凭什么断定对方没有检视过，和彷佛假定检视过的话就不会再这样想。若他们否认有武断和这假定，其实他们的所谓批判很多都会变得无关痛癢。
- 上面我说过，他们最终无法完全拒绝任何非基督信仰的思考，又或者说，基督信仰的思考恐怕不是他们想得那么狭隘。那是就理论层面而言的。就实践层面而言，我们须留意，有很多事情，不表态也是一种表态，不采取行动也是一种行动，因此，独善其身地批判各方，追求一种世上没有出现的思想和生活方式，恐怕并不可能。不过，在本文我们毋须探讨这一点。
- 由于新教没有中央，谈建制可要准确点定义。在香港教会处境里，我会认为建制包括一些相对地影响力极大的人士或职位，他们给予广大信徒一个合法性和跨堂会基督新教会代表性的身份地位意味，而他们中间有一定程度的互相联系和合作（这不是说他们在每一件事上都有相同立场和协商）。例如是，堪称超级大教会的主要牧者，尤其那些用社运或言论来意图来左右全港信徒取向的，神学院老师，尤其那些用社运或学院外言论来意图来左右全港信徒取向的，面向全港信徒并有资源影响他们的机构，如明光社或大出版社。属于建制不等于曾经压迫过人，但误用建制和不成熟的建制中人多会压迫人，当然，存心弄权或心高气傲的人，亦多会压迫别人。还要留意，按某些文化批判学来说，建制可以是单凭制度赋予的权力而构成压迫，不须当事人有相关意图和恶意的。
- 恩福堂牧师苏颖智昔日呼吁信徒支持今天诚信近乎破产的高官陈茂波的短片，在陈茂波近来丑闻不绝的日子，正不断在面书上被信徒流传。
- 例如鲜明地支持国民教育的某位家长就是113大会里的焦点人物之一，而明光社曾在今年父亲节时，于其面书刊登图片，赞扬有父子政见不同，但却不碍父子情深，以此暗示他们圈子内即使有亲中有不亲中信徒，但却可以追求相同的性伦理议题。（那番言论其实有自打嘴巴之嫌，因为他们今天已不会宽容那些所谓政治上的极端自由主义者，对着那些自由主义者，他们连尝试对话也早放弃了。）
- 「认真」和「鲜明」这两词很重要，我们不用理会他们私下或在面书里的几个朋友之间谈过什么激进地批判教内建制的言论，重要的只是他们在教内舆论里、以及在他们可触及的教外媒体里，为什么没有作出相当的努力。
- 在别处我称之为 113 教团，参〈113教团与滑坡论〉，http://wp.me/pSl37-Pr。我在本文最后才提出这个本应是最鲜明的例子，是因为这议题太敏感，按我所见，即使是一些貌似明白事理和会写文章的信徒，一去到这议题，就会偏激起来，判断受到影响。如果我写了近二万字才用一小段提这个，也可以被那些人小题大造，谁是单一议程淹盖一切，大家一目了然。更值得读者留意的应该是，邓博士或港式侯派的思考进路，本应是会对这反同社运批判得体无完肤的。
- 留意，对于那些自以为他们能够轻易回答这一连串的信徒来说，焦点并不在于他们是否自以为有答案（也不是我现在借题发挥要批评他们），而是邓博士那类思想进路不会认为他们的答案是可以接受的。
- 主动献媚的事件我倒听过，当然，这些不方便公开了。
- 事实上，以我观察，占中是香港教会近廿年最明显地贴近基督教的社运，而不是反同社运或其他。但偏偏，占中在教内受到的批评和压力是最大的，被要求通过的门槛也是最高的。
- 若有人说，邓博士被邀请去回应占中，他当然只批判占中。然而，他在那聚会讲了后，可以选择不刊在《时代论坛》的，刊了后，又可以选择不刊登〈不抵抗／非暴力／非暴力直接行动──尤达的看法〉。全都刊登了后，以教会为念的他也应该警告一句说，他将会写另一篇批判反占中一方的，免得信徒以为从基督信仰出发的思考是不会批评建制里那些流行立场的，令他的行动完全违反了他痛恨君士坦丁主义化的教会守望。而且，我们也毋须只看一、两个月的时期，敢问邓博士在过去几年里，对香港教会愈来愈明显的维稳倾向，曾经有多少鲜明公开的批判？若是为了现实而闭口，即使不理想但却是可体谅，然而，若真的如此，有诚信和以教会整体大局为念的表现就应该是全都不正面批判，免得造成倾斜了的教内舆论压力，变相专拣一些弱势来批判吧？
- 本文初稿承蒙区建铭博士在百忙中拨冗审查，本人不胜铭感。
