香港浸会大学宗教及哲学系副教授
前言
二○一二年六月廿四日，廿二位来自港、日、韩、美等十个地方的牧师发表《与同性恋者同行的牧师联署文告》（以下简称《文告》，这是由着名马来西亚同运份子欧阳文风执笔），1 坚持「同性恋不是道德问题，也不是罪！」笔者撰文回应：〈同运论述的常见谬误──以《与同性恋者同行的牧师联署文告》为例〉（下称《同运文》），指出《文告》的不少谬误。2 欧阳兄已回应我的批评：〈不是谬误，是你误读──回应关启文的〈同运论述的常见谬误〉（下称《谬文》），3 他虽然客气地说「欣见关启文弟兄的大作」，但坚持是我「本身谬误重重」（除了他的一个笔误），4 我会在下面对他的论点逐一回答。我们争论的核心是，究竟基于福音派信仰反对同性性行为的基督徒是否合理。在本文，我把建基于圣经的教训反对同性性行为的立场称为「福音派立场」。
我尝试指出《文告》的九大谬误，但基本上《谬文》逐一否认，认为是我有「极大误解之处」，我在下面会详细分析为何欧阳兄的回覆有欠说服力，但在这里要提醒读者，这个过程可能相当繁琐。其实《谬文》大部份时间都没有直接针对我的批评，经常采用转移视线、声东击西的策略，顾左右而言他，就好像回应了我的批评。（欧阳兄这方面的本领实在无人能及，令我敬佩。）《谬文》的另一个策略就是「先发制人」，不论别人批评什么（事实上九个谬误都有不同特色），总是一招回马枪，对批评者作出反指控，就是「单凭圣经反对同性恋是非理性的」，而这结论的基础是《文告》中的一个论证：
P1） 一种行为是道德的恶，只有当它会伤害自己或他人。
P2） 同性性行为不会伤害自己或他人。
C） 所以，同性性行为并非道德的恶。
《谬文》说：「如关兄要证明支持同性恋错而反对有理，必须再加以论证」，而欧阳兄所要求的论证就是去推翻（P2），即是证明同性性行为是会伤害自己或他人的。若反对同性性行为者做不到，却只是凭圣经去反对同性性行为，就是非理性的。我称这为「不伤害论证」。《谬文》「强调：传统教会的问题不仅是反同性恋这么简单，而是他除了诉诸圣经，说不出道理的反，无理地指同性恋不道德，这才是重点。关兄完全无视这一点」。事实上这说法并不对，我在十二年前已对不伤害论证作出回应，参我的《是非曲直》的初版（二○○○年），我也就着这课题作出新的回应。5
本文的重点还是《文告》里面的谬误，我且要指出，无论不伤害论证是否成立，我有没有对此作出回应，其实与《文告》有没有谬误没有必然关系。欧阳兄必须扣紧《文告》的文本，解释为何别人认为存在的谬误并不存在，若不能提供完满的解释，那还是难以摆脱谬误的指控。不断转移视线，说一大堆不相干的话，又或者对批评者作出其他的指控，都是无济于事的。其实读者大可先仔细阅读《文告》和我的批评，然后再看《谬文》，当可发现《谬文》的回应有点「荒腔走调」（套用一个欧阳兄喜欢加于别人的形容词）。我在下面详细论证这点。
再思《文告》的九大谬误
（一）乞求论点
我原来的批评是这样的：「《文告》认为福音派立场是「一种对基督教落伍的认知。因为已经有愈来愈多的基督教会与基督徒，包括圣经学者，已经不认为同性恋是一种罪。」近年的确多了一些「基督徒」和「圣经学者……不认为同性恋是一种罪。」但这种同志神学一定对吗？《文告》武断地指控福音派对同性恋的立场「落伍」，又没有交待充份理据，只是乞求论点（begging question）。」再看看《谬文》怎样回应（我把它分为三段）：
一、「文告中说许多基督教会对同性恋的认知落伍，这绝对不是无的放矢。第一，科学界、医学界与社会科会的研究，无一可证明同性恋有什么问题，但一些基督教会却指同性恋反自然，完全无知或无视自然界充满同性现吸现像，这不落伍吗？而且，反同性恋者除了诉诸圣经，完全举不出同性恋到底有什么不对之处，因此到底是谁武断？再看林以诺牧师完全举不出同性恋有什么问题，却把同性恋与癌症、杀人犯相提并论，到底谁更武断与无理？」（194个字）
二、「文告的确没有提出解经的问题，但这只是一篇新闻文告，不是学术文章与释经着作。因此，文告不提Robert Gagnon，不等于武断，就如关兄在其大作只提Robert Gagnon的名字但未提他的观点，以及其它人对他的反驳，我不会说关兄武断或犯上诉诸权威的谬误。」（106个字）
三、「再说，如果不能合乎理性地指出同性恋有什么问题，却力证圣经反对同性恋，这是极愚蠢的作风，如果今时今日有人还力证圣经支持太阳绕地球转，或圣经绝对支持奴隶制，我们会做何感想？」（84个字）
第一段根本错误理解或迴避我原来的批评，所以是不相干的回应，第三段也如是。只有第二段是与我的批评相关的，所以全部回应的384个字中，只有106个字是稍为与我的批评相关的，不到三份之一。这种回应方式是欧阳兄的典型作风，进一步分析如下。
先分析第一段。《文告》的第一页已从一般角度指控福音派立场是落伍的了，但在第二页却提出第二个指控：「再说，如果把同性恋视之为基督教的禁忌或罪，亦是一种对基督教落伍的认知。」这两个指控是不同的，第二个落伍指控是特别针对「对基督教的认知」而言的，但第一段的回答只是维护第一个指控，似乎有点「牛头不对马嘴」，逻辑上就是不相干。6 另外，就算林以诺牧师「更武断与无理」，也不代表《文告》没有犯乞求论点的谬误，又是不相干的论点。我们注意不伤害论证在第一和第三段都出现，如上指出，这亦与《文告》有没有乞求论点不相干。第三段是永恒的「回马枪」，又是不相干。
第二段是有点相关，但能否成功驳斥我的批评呢？我再解释为何《文告》有乞求论点，它说：福音派立场是「一种对基督教落伍的认知。因为已经有愈来愈多的基督教会与基督徒，包括圣经学者，已经不认为同性恋是一种罪。」注意中间的「因为」两字，这表示后面的是前面的论据：
论据（因为）：已经有愈来愈多的基督教会与基督徒，包括圣经学者，已经不认为同性恋是一种罪。
结论（所以）：福音派立场是「一种对基督教落伍的认知。」
问题是为何上面的「论据」能对结论提出支持呢？就算所有圣经学者都已经不再认为同性恋是一种罪，但假若他们的共识只是基于时代潮流，而不是合理的论据，那福音派立场仍有可能是真确的，所以不能断言为「一种对基督教落伍的认知。」以上的「论据」要能真正支持结论，只有当我们已假定了他们的同志释经是更合理的解释，但这点已经是在没有论据下否定了福音派立场，而这亦是欧阳兄想达到的结论，所以这种推论是乞求论点。
《谬文》的解释是这样的：「文告的确没有提出解经的问题，但这只是一篇新闻文告，不是学术文章与释经着作。」然而关键不在于这是一篇新闻文告还是学术文章，只要有作出推论的文件就有可能犯上谬误，新闻文告也不例外，何况《文告》有一千七百多字，等于大一学生的短论文，已有足够空间犯上多个谬误（事实也如此）。欧阳兄又说：「文告不提Robert Gagnon，不等于武断」，后面又提到「武断或犯上诉诸权威的谬误」，奇怪的是这都并非我的指控：「乞求论点」──这四个字除了出现在标题上，在回应的正文中却没有出现，奇怪！欧阳兄又想以我的做法反驳我：「就如关兄在其大作只提Robert Gagnon的名字但未提他的观点，以及其它人对他的反驳，我不会说关兄武断或犯上诉诸权威的谬误。」问题是我在回应中并没有绝对否定同志释经，而只是指出「另一个可能性是：……同志释经是强加于圣经上的解释」，我提出Robert A. J. Gagnon的重要着作并非诉诸权威，只是显示「同志释经有极高争议性」，就这结论而言我提的论点是适切的。所以欧阳兄似乎对我的论点有不少误解。
看来《谬文》并没有成功驳斥我的指控，仍有理由相信《文告》犯了乞求论点的谬误（若不是这个谬误，就是不相干推论的谬误）。
（二）把「表达道德立场」等同于「伤害别人心灵」
《文告》认为林牧师是在「伤害无数同性恋者与他们的朋友与亲人的心灵」，我提问：《文告》是否认为表达反对同性恋的立场就是「伤害同性恋者的心灵」？若这样，则是混淆了两样不同的东西。多谢《谬文》的澄清，它没有把「反对同性恋就直接等于伤害别人心灵」，而是强调「无知而无理」的反对同性恋言论是在「伤害许许多多同性恋者」。我首先要指出，我想讨论的问题是：若福音派信徒只是建基于信仰，表达反对同性恋的言论，是否就等同（或导致）同性恋者心灵的伤害？而这种言论是否在道德上可谴责，什或是一种罪？7 《文告》的答案是肯定的，因为他们认为褔音派立场本质上是「无知而无理」的。然而这个判断是建基于不伤害论证，但这论证要倚赖一个还欠理性证明的前提（P1），我在另一文章有详细论证这点。8 若我的论证成功，以上的指控还是不成立的。
其实问题的关键是：能否把表达道德不认同（无论是有理或无理），与伤害别人心灵拉上这么密切的关系呢？《谬文》认为「批评官商勾结，不等于伤害奸商与贪官的心灵，因为我们」有道理，然而从经验上来说，可能市民的批评（纵使有理）的确会令政府官员和地产商感到心灵受伤。或者我们会说都是他们活该，但这里的要点是：道德批判是否有道理与它会否产生别人的心灵伤害，的确是两样东西。又假若一个市民无理地批评一个民主派议员，但那议员已行走江湖多年，只是一笑置之，并不一定感到心灵受伤。事实上，若他太容易感到心灵受伤，恐怕难以长期坚持工作。
另一方面，纵使A君的一些行为或言论会令别人心灵受伤，那也不一定表示A君就是错的。假若小明向小芬示爱，但被小芬拒绝，因此心灵大受伤害，难道小芬的行为就是道德之恶？不是，因为小芬本来就有选择与谁交往的权利。又或者我善意且礼貌地给同事一点意见，但因为他心灵过敏，感受极大伤害，难道就是我的行为不道德吗？不是，因为是他心灵过敏，反应过猛。《同运文》指出：「其实民主社会正视市民的价值观有重大分歧，但容许大家互相批评，例如民主派和建制派（议员和市民）之间经常互相严厉地批评，难道一方可投诉对方在伤害他们的心灵吗？」纵使加上「无知和无理」的条件，以上例子同样适用，假若C议员「无知和无理」地对D议员作道德上的批判，那D议员当然可就着C的「无知和无理」反批判，但相信D不会投诉C在伤害他心灵吧？
使问题更加复杂的是，上面的讨论好像假定了谁是「无知和无理」，是很容易判断、很容易有共识的。现代社会经常发生一些道德争辩，双方都不能说服对方，但都坚持自己立场，又都强烈审判对方。例如那些反对皮草的动物权益份子，会说那些穿皮草的人冷血，并且冲击他们；但那些人又会说这些动物权益份子过分激进，干预其他人的自由。那难道他们又是像小孩子一样互相指控别人在伤害一己心灵吗？其实在赞成和反对同性性行为的两群人中，就存在一种类似的深刻价值分歧，双方都觉得自己有自己的道理，和有权利表达自己的立场，那就和而不同好了。双方都要学懂多点礼貌和宽容，然后可各自行使其言论自由。单单把不赞成的一方标签为「伤害别人心灵」，并不公平。
（三）混淆了「表达道德立场」和「强加立场于别人」
我认为当《文告》指控福音派「把一己宗教信仰强加于绝大多数非基督徒的香港人身上」，是将「反对同性性行为」等同「强加一己立场于别人」，这是混淆了概念。《谬文》如此回应：「纯粹诉诸一己宗教经典，而不能以常理论证，就指同性恋不道德，把所有的同性恋者骂尽，这不是强加一己宗教立场于别人，又是什么？」我不认为这段描述能公平地反映香港福音派对同性恋的态度，但姑且略过此问题，我的答案是：这仍不是强加一己宗教立场于别人，而只是高姿态和严厉地表达一己宗教和道德立场。《谬文》又问：「难道非用武力才可形容为「强加」？」也不必然，其实《同运文》已说明：「「强加」意指的是指用武力、法律和其他威吓方式逼使对方遵循一己的立场。」不需要武力，用「法律和其他威吓方式逼使对方遵循一己的立场」，也可以是强加立场于别人。我的问题是：若我只是表达一己强硬的立场，但对方完全没有感受到压力要跟随我的立场，我强加了什么于他身上呢？这种说法纵使不是混淆概念，也有误导性。
《同运文》曾以公众辩论为例子，事实上在政治辩论中，双方都表达强硬立场的情况不是罕见的，至于是否「以常理论证」，则见仁见智，很多时会有一个情况，就是双方都感到对方不是「以常理论证」，因为双方所理解的常理不尽相同。那我们用这种情况测试一下《谬文》对「强加」的理解：假设黄毓民「纯粹诉诸一己政治信念，而不能以对手认同的常理论证，就指民主党的『妥协』不道德（因为出卖香港人），把所有民主党员和温和民主派都骂尽」，我们就会因此说黄毓民在「强加」一己政治立场于别人吗？我听过很多从温和民主派的角度批评黄毓民，如他过分坚持自己立场，罔顾民主派的分裂云云。然而不怎么听到他们说黄毓民强加自己的政治立场于民主党，我相信这是因为大家都知道无论黄毓民怎样严厉的批评和责骂，他是没有能力强逼民主党做任何事的。
若欧阳兄坚持他对「强加」一词的用法，为了避免误导，他应该向别人解释，他所说的「强加」不一定包括武力与威吓，然而他接着的指控却与他自己的解释有张力。《谬文》说：「许多传统基督徒，包括林牧师，如此措词强烈地形容与抨击同性恋者与反对同性恋，不叫「强加」，那是因为纯粹香港基督势力还未如中共政府强盛，如果他们有中共的权力，我不信他们不会将同性恋性行为刑事化！」这似乎反映欧阳兄用「强加」时，还是有「用法律强制」的涵义。
再者，他这种指控相当严重（即是说香港教会骨子里都是不宽容的），但他凭什么知道「香港基督势力」在有权力时会做什么呢？欧阳兄有未卜先知之能，还是有特异功能能看穿别人的动机？或是他有证据证明一些主流香港教会已有密谋这样立法？若他说不出论据，便「骂尽香港教会和基督徒」，那按他自己的标准，他就是在「伤害无数香港教会和基督徒与他们的朋友与亲人的心灵」，并歧视他们。这种「歧视性言论」，按欧阳兄自己的标准，是否也应立法禁止呢？（我可并没有这种建议。）这言论再次印证欧阳兄有双重标准的倾向。
后面《谬文》又再提出不伤害论证（当然这又是不相干），然后说：「关兄完全无视这一点，混淆了文告的观点，以关兄学识，竟可能犯此谬误，委实令人遗憾。」请恕笔者愚鲁，不知道我混淆了文告的什么观点，和犯了什么谬误，请欧阳兄更明白指教。《谬文》又挑战基督徒「公开把香港的无神论者与非基督徒全部形容为不道德，并与癌症和杀人犯相题并论」，并说：「届时看看香港人会不会谴责你们，而我则非常好奇关兄届时会不会还说这些香港人混淆了表达道德立场和强加立场于别人！」这个挑战又是很奇怪的，其实教会在讲坛经常说「世人都犯了罪」，又会说「动怒就如杀人一般有罪」，有些讲员又会把我们的罪与癌症作比喻，事实上我都听过，什或在中学传福音时也向未信同学说过，但他们并没有过敏的反应，有些接受，另一些不接受，更有一些反批评，但就是未听过有同学说我在强加信仰与他们。
《谬文》的解释相当牵强，概念混淆的批评仍然成立，最低限度我们可指出，《文告》有关「强加」的用法是不太恰当、什或误导的。再者，在辩解的过程中，《谬文》提供了「双重标准」的另一例证。
（四）混淆了科学和宗教
《同运文》指出：「《文告》认定「引用圣经以证明同性恋是罪的人」是「反科学」」，我且指出不能用精神科学对同性恋的新立场去否定圣经，因为我们不能混淆了宗教／伦理与科学两个领域。《谬文》的回答是：「文告绝对不是说引用圣经证明同性恋有罪或不道德是不对的，我们反对的是仅引用圣经但又说不出道理来的情况，就指同性恋不道德的主张与作风。」这又是重提不伤害论证，但也与我的批评不相干，欧阳兄要解释的是：圣经反对同性性行为的道德判断是那里反科学？与什么科学发现有冲突？但从头到尾，《谬文》没有答这个这么简单的问题。
我相信答案不会从物理、化学等科学而来，最有可能相关的是精神科学了，但《同运文》指出：「通奸也并非精神病，但基督徒建基于圣经教训说通奸是罪，难道就是反科学？」这例子是希望印证以下原则：
（R1） 假若圣经说X是罪，但精神科学说X不是精神病，这两句说话是没有矛盾的。因此，我们不能用精神科学的结论去否定圣经的宗教和道德立场。
《谬文》这样诠释我的例子：「关兄提出通奸的例子，的确通奸不是精神病，但通奸大问题，而我们也可以在不诉诸圣经的情况之下，理性地指出通奸的问题。」这是误解了我的例子的用途，我根本就不是在讨论如何证立通奸是否不道德的问题。《谬文》的其他回应也是不相干的，不能推翻（R1） ，也没有解答为何福音派立场是反科学。所以我这方面的批评还是成立的。
有趣的是，《谬文》还提出反指控：「混淆科学与宗教的……是这些举不出同性恋到底为何不道德却又谴责同性恋者不道德的人。」这种指控是非常混乱的，反映欧阳兄对福音派立场的基础没有充份理解。福音派建基于圣经的启示认为同性恋行为不道德，这是宗教信仰的领域，正正因为他们相信科学与宗教是不同的领域，这种道德判断并不须要建基于经验事实（如同性性行为带来什么伤害），所以欧阳兄才指控他们「举不出同性恋到底为何不道德」，这又是不伤害论证。关键问题是，这并没有混淆科学与宗教，欧阳兄的指控正好彻底颠倒了福音派的思路。
《谬文》又说：「如果同性恋只是宗教上的罪，有如回教禁食猪肉，回教徒不会禁止别人吃猪肉，可是香港的基督教会会反对非基督徒的同性婚姻吗？如果反对，到底是谁没有好好区分不同领域与範畴？」首先要指出，这段话与这里讨论的谬误又是不相干的。第二，这里有不当的类比，《谬文》把「回教徒不会禁止别人吃猪肉」对比「香港的基督教会反对非基督徒的同性婚姻」，但前面的类比是「同性恋的罪（对基督教而言）」与及「回教禁食猪肉（就回教徒而言）」。所以，把「回教徒不会禁止别人吃猪肉」对比「香港教会会禁止非基督徒的同性性行为」，才是恰当的类比。当然，这一来就不能支持欧阳兄的指控，因为「香港教会会禁止非基督徒的同性性行为」是没有根据的说法。至于反对同性婚姻，却是另一个复杂问题，我认为反对同性婚姻者（无论是否基督徒），不一定建基于圣经对同性性行为的反对，因为婚姻制度与公共利益攸关，政府没有必要认可同性性关系。有关这课题的论点，我在其他地方有详细论述。9
（五）双重标准和自打嘴巴
《同运文》引用《文告》的指控：福音派信徒「无视科学事实，蛮横与迷信地利用古老宗教经典无理地伤害与歧视他人，这才是一个道德问题，这才是罪！」，并以此为双重标准的例子，因为「它一方面「谴责」别人认定同性恋是罪，但以上那段话也认定持守福音派立场的信徒有「道德问题」，并犯了「罪」！」《谬文》的回应是如此开始的：「谴责别人，不谴责自己，不叫双重标准和自打嘴巴，难道六四那天每个上街的香港人必须谴责中国之后，再谴责自己或香港才叫不是双重标准？」那当然不是，这个回应相当奇怪，我从来没有说过在所有情况，谴责别人时，也要谴责自己！若这里《谬文》是想暗示我有这种怪诞的说法（因为有些《谬文》的读者可能未看过《同运文》），那又是稻草人谬误。
我相信《同运文》使用的「双重标准」的意思相当清楚，就是当自己和别人都做出同样行为，却只谴责别人却不谴责自己。那《文告》是否有此毛病呢？《谬文》指出关键是「反同性恋的基督教会与牧师只会利用圣经反对，但举不出一个合乎理性的反对的论据来论证同性恋不道德。」所以这种行为才是不道德和是罪。然而《文告》的不道德指控本身有理性根据，所以没有这些毛病，也不是双重标准。
《文告》要成功摆脱双重标准的批评，关键是《谬文》提到这论点：「反同性恋的基督教会与牧师只会利用圣经反对，但举不出一个合乎理性的反对的论据来论证同性恋不道德。」这论点假设了「利用圣经反对同性恋并非合乎理性的论据」，但如何用理性证明这点呢？这又关乎《文告》背后的终极标准（P1），所以欧阳兄最后还是要倚赖上面提到的不伤害论证：
P1） 一种行为是道德的恶，只有当它会伤害自己或他人。
P2） 同性性行为不会伤害自己或他人。
C） 所以，同性性行为并非道德的恶。
我姑且不讨论（P2） ，但《文告》或欧阳兄那里有提出（P1） 的理性证明呢？我在另一文章有详细论证（P1） 并非理性上已被证立的真理。10 换言之，我们也可以说：「反福音派的牧师只会利用伤害原则（P1）反对以圣经为本的伦理，但又举不出一个合乎理性的论据来论证（P1）的真理，所以也不能单用理性证明福音派反对同性恋是不道德的行为。」如是者，按欧阳兄自己的理解，福音派反对同性性行为的言论，与《文告》作者反对福音派立场的言论，是有相同特性的，若谴责前者，也应谴责后者。欧阳兄没这样做，仍然是双重标准。
《谬文》又说：「林牧师后来为他的言论向艺人道歉，这是什么意思？艺人是同性恋者没问题，但非艺人就不道德又是罪？这才是名符其实的双重标准。」但按照有关报道，「林以诺牧师……因引起别人情绪不安，以及被误以为基督教逼害同性恋者，两度致歉。」但他仍然说： 「宗教及法律要求有落差点，圣经的标准，所有都是罪。」11 看来林牧师向艺人道歉，只是为他的言论引起别人不快而表示致歉，并没有改变他对同性恋的道德立场。我不明白为有何证据说他认为「艺人是同性恋者没问题，但非艺人就不道德又是罪」，这种「双重标准」的指控恐怕是误解。《谬文》以这例子指控我「双重标准」，自然就没有了根据。
（六）「进步」的迷思与不相干的谬误
《文告》认为福音派立场「在香港这一个经济上高度发展与进步的社会显得格外讽刺」，我质疑这种说法，并说：「希望《文告》能清楚界定「进步」，提出「进步」的标准，并指出这与同性恋的道德地位有何相干。假若不能，那就使人怀疑《文告》只是用「进步」的标签抬高自己，贬低别人（说对手落伍）。」在《谬文》的回应里，基本上又是重覆不伤害论证，但却完全没有回应我以上的问题，所以我看不到《同运文》中的批评为何不成立。
（七）取向与行为的不当二分
《谬文》承认了「文告的笔误」，澄清他的看法是《同运文》中的立场乙：同性恋只是指一种性取向，不是指一种行为。欧阳兄反问：「关兄是否认为取向与行为是两回事，还是我们不应二分？」其实《同运文》中已表达了我一些看法：「同性恋」在一般语言里的确可指取向，也可指行为。虽然性取向与性行为在概念上是可以区分，但把两者截然分开也是不对的。同光同志长老教会也表示：「性倾向与性行为并不是两件可以被切割讨论的事，这二者相互影响，并且共同建构了同志的身份认同。」12 但当然我也不认为有倾向者就必然要把它实行出来。
（八）空废言辞
《谬文》说：「关兄认为把同性恋指为性取向，再来说同性恋不会伤害别人，是一种重言句，他认为有时提重言句无伤大雅。关兄有此一说，我亦不想反驳这一点。」这似乎是部份接受了我的批评，但《同运文》的完整说法是这样的：「其实有些时提提重言句也无伤大雅，但把重言句煞有介事地包装为很有见地的观点，却只是一种空废言辞。」我不肯定欧阳兄是否完全同意这点，关键是若「同性恋」指的只是一种性取向，而不是一种行为，那同性恋取向本身难以伤害他人，那就好像证明了同性恋并非不道德（按P1）。当然，这结果是空洞的，因为证明了这样理解的同性恋合符道德，不代表同性性行为就合符道德。
（九）稻草人
《谬文》说：「文告不只是评论林以诺牧师，……也是在批评传统教会与基督徒反对同性恋的一些观点。职是之故，文告没有犯上稻草人的谬误。」这个目的我是理解和接受的，然而《同运文》指出，《文告》说：「 同性恋与异性恋一样，至今科学界均不能证明二者都是天生的，可是（是不是天生的）为什么是一个问题？科学界至今也不能证明异性恋是天生的，可是这证明异性恋错吗？」这似乎是针对以下推论：「因为同性恋不能证明是天生的，所以就是错的。」这真的是一般基督徒会用来反对同性恋的论证吗？我真的从未听过有任何人如此推论，当然我的经验不代表一切，不能否定有一些个别例子，但《文告》想批评「传统教会与基督徒」时，是否应找一些较有代表性的真实例子呢？若把一些奇特与没有代表性的论据高调反驳和鞭挞，就算不是百份百的稻草人谬误，也有相近的问题：不讨论问题的关键，而只是找一些没代表性的论据反驳，就俨然赢了辩论。
有关另一个例子，《谬文》继续提出反驳观点：「不是凡选择的都等于错误」，我仍是那个问题，什么人会认为「凡是选择的都是错误」的呢？这真的是典型的基督徒观点？《谬文》的回答未能释去种种疑虑，而欧阳兄对其他人的回应则加深我的疑虑。欧阳兄回应麦沛泉时说：「这种言论根本就是无理取闹，什么时候随便开枪杀人竟成了人权之一，以致禁止他人这么做的，反何是违反人权与自由？」又说：「纵使性倾向绝对流动并可能改变，亦不代表你可以强调别人改变。宗教信仰是一个可以选择的选项，可是这是否意味你可以强迫别人相信吗？」13 纵使欧阳兄没有明白说这些是麦沛泉的观点，但在指名道姓回应麦沛泉的文章里大肆批评这些观点，岂不是给人一个印象：这些很可能是他对手的观点？但当然实情并非如此，麦沛泉是香港性文化学会的事工主任，我们的立场很清晰：反对专制，支持民主，反对六四屠城，赞成宗教自由，赞成让自愿寻求改变的同性恋者接受辅导，但反对强逼同性恋者改变性倾向。
结语
我不认为《谬文》的回应有太大的说服力，我还是认为《文告》包含不少谬误。有些朋友认为我的批评过于严厉，但我一直坚守对事不对人的原则，而且是欧阳兄首先强调理性在讨论同性恋问题时的重要性。既然如此，我想欧阳兄也应该不介意，他们的论述也应接受批判理性的洗礼吧？
虽然如此，我必须再强调我并非对欧阳兄发动人身攻击，《谬文》的结语再次反映欧阳兄爱同性恋者的心，他只是希望他们「能享受爱与被爱」，而不是「一辈子与爱情绝缘」，这种情操是令人欣赏的。我再次强调，我们虽然反对同性性行为，但不反对同性恋者本身，不会强逼任何同性恋者改变性倾向或禁绝性行为。至于那些真诚相信同性性行为不是神所喜悦的行为的基督徒，若他们有同性性吸引，则难免生命中会有挣扎，但信仰本来不就是有挣扎的吗？这些就代表他不是「慈爱与公义的神」，并是「绝情」的吗？很多经历这些挣扎的人不是更能体会上帝深刻的爱吗？我们又如何能武断地否认他们的体验呢？这些问题都很复杂，有机会再讨论，但我要谢谢欧阳兄提出这些重要的问题──他们的确都是华人教会难以迴避的。《谬文》提到「神学院的讲师许多噤若寒蝉」的「吊诡现像」，我也希望这种现象不会在香港发生。
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2012.08.03）
- 这《文告》的全文可在「路小教会」的网页找到。
- 见《时代论坛时代讲场》，http://www.christiantimes.org.hk，二○一二年七月五日。
- 见《时代论坛时代讲场》，http://www.christiantimes.org.hk，二○一二年七月七日。
- 欧阳兄承认「文告中一句「同性恋不只是一种行为」，是笔者笔误，原意为「同性恋不是一种行为」」，我以下回应就按照这种理解好了。
- 关启文，〈同性性行为与道德判断──与《与同性恋者同行的牧师联署文告》商榷〉，《时代论坛时代讲场》，二○一二年七月十七日。
- 就我而言，欧阳兄所说的话充斥着各式各样的问题，但篇幅所限，我不能逐点回应，只把焦点放于究竟欧阳兄的回覆能否成功驳斥我的指控这关键问题上。
- 假若信徒在表达立场时涉及人身攻击、侮辱等不当言辞，我当然同意这种言论在道德上是可谴责的，但在这情况下，问题不是因为在道德上反对同性恋。至于林牧师的言论是否有这些毛病，并非我论文的要旨，我不想纠缠在这个辩论中。
- 关启文，〈同性性行为与道德判断──与《与同性恋者同行的牧师联署文告》商榷〉，《时代论坛时代讲场》，二○一二年七月十七日。
- 关启文，《是非曲直──对人权、同性恋的伦理反思》，增订版，香港：宣道出版社，二○○五，第七 章。我另有五万字的论文还未出版：〈同性婚姻是人权吗？〉但曾在学术会议发表。
- 关启文，〈同性性行为与道德判断──与《与同性恋者同行的牧师联署文告》商榷〉，《时代论坛时代讲场》，二○一二年七月十七日。
- 柯美，〈被指歧视同性恋 林以诺两度道歉〉，《明报》，二○一二年六月十五日。
- 同光同志长老教会，〈回应〈同性恋真的不是罪吗？回应六月廿五日廿二位牧者的联署文告〉〉，《时代论坛时代讲场》，二○一二年七月六日。
- 欧阳文风，〈是非颠倒，以此为最───反驳〈因为宽容，所以禁制！？〉〉，《时代论坛时代讲场》，二○一二年六月三十日。
