笔者多年前撰文提及「六四复和论」，主要受「洛桑世界福音委员会」复和专责小组出版的文件〈复和作为神的使命〉影响。后来，专责小组召集人赖斯（Chris Rice）写了《复和万有》一书。神学工作者沃弗（Miroslav Volf）着作《拥抱神学》（Exclusion & Embrace），从神学探讨复和之路；要看简易版可参考邓瑞强〈以拥抱化解寃仇〉（收录于《当冲突遇上和好》）。
柴玲作为一位初信主（二○○九年）基督徒，有善良之心拥抱邓小平与李鹏，值得肯定，不要责难。作为六四受害者，或任何一位受害者，她有主权有自由原谅任何加害者。然而，柴玲个人式饶恕并不等同关系的复和，两者仍有分别。
「主又叫台湾和香港的弟兄姊妹谦卑地迎向中国大陆的弟兄姊妹。香港和台湾的牧者们向国内的同工们跪下，并为过去的骄傲认罪。人们互相拥抱和认罪中结束。」这是有关「回家」聚集的相关报道。笔者曾指出港台之间颇为流行，特别来自灵恩群体，就是一种不分好歹、不讲公义的「认罪悔改、接纳和好」模式。这种模式只要在任何族群或事件中找到两位所谓「代表人物」，于是受害者与加害者只要简单化地与一律化地表达：「我有亏欠，你也有过失，彼此认罪，和好合一」。当柴玲代表六四受害者，某某人代表六四加害者（可能是人大或政协的基督徒），彼此认罪与拥抱后，就能带来复和关系的大突破。任何受损关系不能修补，就是因为受害者心有怨恨，不能饶恕；只要受害者先做第一步，就能达成复和。
笔者最初接触时，也感受过这种「代表式认罪和好」的感人场面；然而经过理性思考后，发现这种模式的问题乃把责任放在受害者身上，却放过了加害者，并不是圣经教导的复和之路。人要与上主复和，不只在于受害者（神）主动饶恕我们这群加害者，更要加害者面对真理而知罪悔罪；倘若任何罪人不作任何回转，也不会达成关系的复和。灵恩式「和好论」不正视权力结构的不对等，于是六四不能复和，因为受害者骄傲；发生了性侵犯事件，责任在于受害者不能饶恕。
饶恕可视为个人内在的转化，一位受害者，可以在冒犯者不知道的情况下原谅他；正如许志超在其新着《相爱又相争：教会冲突的反思》这样说：「饶恕不等同于司法上的宽免或特赦。当刑事案件的受害者或其家属选择饶恕时，并不代表他能代表法官或社会，去减免犯罪者的刑期。他只是在面对加害者时，在情感、认知什至行为上有转变而已。换言之，你或已原谅某人，但同时会要求公义得到彰显。」
许志超指出：「虽然饶恕常会带来关系的复和，但饶恕不等于复和。在饶恕的过程中，受伤害者放弃怨怼和憎恨，不表示他愿意或预备与冒犯者和好。虽然饶恕有可能拉近彼此的距离，却不保证他们能回到先前那种和谐，什至是亲密互信的关系。双方如要修好复和，冒犯者必须意识到自己曾犯的错误，并迈出改过的一步。冒犯者若不知错、不改过，原来的关系便不能回复了。」许志超只就个人与个人之间冲突的处理，若涉及个人与群体之间，问题就更为复杂了，这涉及政治和解、公正调查与司法判决等。教会人士不要轻易地把我们相信是真理的一套复和模式，强加在外面世界，只会带来反效果！
华人教会大多混淆了私德与公义，什至把个人德行浪漫化与理想化，严重忽略了公共之义的彰显；难怪我们的思路如此不近常人（还自以为属灵），自以为教会权能凌驾于外面世界，于是教会整体要承受这些「版本」带来的讥嘲（外人一律视之为基督教，不理会代表不代表）。当教会缺少了公义的教导，就会有个别基督徒自以为其私德能拯救世界？
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2012.06.15）
