II 使命的实践
「上帝的使命」（拉丁文Misso Dei），翻译出来，就是上帝（Dei）的差遣或使命（Missio）。这名词早于一九三四年，德国宣教学者Karl Hartenstein回应巴特时，首先提及圣经指向上帝是一切使命的源起者，父神差遣圣子进入世界，他又同样差遣教会进入世界。欧美教会对「上帝的使命」，已有什为详尽的讨论。
华人教会要参与使命，首要是让使命的上帝（The God of Mission）来为我们不断重新界定使命的内容，并非我们各自按着偏好与传统来作出选择。永活之神本身的属性，成为了一切使命的内容。华人教会要确认堂会的使命不一定等同就是「神的使命」，当然堂会领导人会认为所作的众多事工就是「神的使命」，事实是若干事工或活动拦阻了「神的使命」的进展。
教会只是使命的盛器
《开普敦承诺》第二部分第六段强调：「为了使命的合一而在基督身体里一起同工」，「分裂的教会对分裂的世界失掉信息。我们对使命的真诚与效能的最大阻碍，就是我们无法活出和好的合一」。教会成为「上帝的使命」的障碍，就是「我们的结构本身成了目的，而非拯救世人的途径。」（《心意更新的教会》55页） 这正是华人教会当前的困局，不同宗派或组织均朝向发展本身的宏图伟业，不自觉地建造了「基督王国」，于是使命的视域就变成了「我们的事工是神命定的使命，其它一切团体就要配合我们事工的发展。」所有事工「代理人」（agent），皆宣称所作一切是「要成全使命」，并期望得着不断增多的人力与物力支持。这就形成了宗教市场的竞逐，不同事工「代理人」之间只有「争功」而没有「同工」。神学院、差会、机构、出版社与宗派之间只呈现事工利益关系，却失掉了应有的合作精神。
《开普敦承诺》第二部分第六段呼吁教会要在使命方面合而为一：「使命的合作，不只是为了求效率。这种合作是透过共同顺服耶稣基督为主，而显露出来具有策略和实际的做法。我们往往在使命中强调和固守我们的身份特征（如种族、宗派、神学立场等），却没有将我们的热心和偏好顺服于共有的一位主面前。基督在我们的使命居有优越与中心，这不只是我们的认信，更应主导我们的策略、践信与合一。」（第二节）
当使命「代理人」思考国度事工时，就会这样思考：「这地区的宣教事工、培训工人事工或文字事工，该怎样结合力量与资源，从而能作出整体使命的提升？」华人教会什少重视整体的研究与发展，于是事工多在发展初期。我们有什多文字刊物，却不重视培训与提升文宣工作者；我们有不少神学院校，却未见教会整体的神学水平有明显提升；我们有不少事工机构，却造成了更多纷争与虚耗。惟有使命「代理人」认清其组织不是唯一的，使命的实践模式也不是单一的，其追求的目标也不要作第一的，我们才能与其它使命「代理人」有合一的关系。
使命「代理人」了解本身只是「中介者」，它本身不应成为目的，于是资源丰富的能与资源不足的在国度事工上一同分享。中产教会能把部分经费支持那些服侍基层或贫穷人士的堂会与机构。有足够人才的神学院或堂会，可借调或差派同工往特别有需要的事工单位。使命「代理人」要接受限制，它只是「中介者」，是「使命」的盛器，任何豪宅式或华丽式装配只会「喧宾夺主」，失掉了使命应有的位置。
职场只是使命的场景
《开普敦承诺》第二部份第一段肯定职场的重要：「圣经展示上帝的真理，人类工作乃是上帝美善创造心意之一。圣经把我们所有的工作生活，都包括于服侍的範围内，正如我们各人按着不同召命来侍奉神。」（第三节「真理与职场」） 。文件指出错误的「圣俗二分」已经深入现今教会的思维和行动。很少教会有异象装备信徒在职场上实践使命，于是信徒失却了圣经教导有关工作本身的意义。
职场只是使命的场景之一，笔者以此来阐明使命的实践。「使命教会」强调每位信徒皆是使命「代理人」（agent），不分圣俗或专业，乃受差进入不同场景中，见证及宣讲整全的福音。斯托得（John Stott）指出「今天的教会至少有两个常见的错误形象。第一是把自己当作宗教俱乐部（the religious club）……处于另一极端的是世俗宣教 （the secular mission）」（《心意更新的教会》48-49页），他建议教会应该理解本身是「一群蒙召的人所组成，他们从世界中被召出来敬拜神，又受差遣回到世界中去作见证和服事人。」（50页）
近年来，相关职场牧养的论述正是朝此方向，让教牧明白使命落实的场景，并不在于堂会内部活动，乃是信徒身处的公共空间或职场世界。职场使命不仅是差派职场信徒进入不同行业传扬福音，更看重职场信徒如何在场景内彰显国度的价值，从而成为公众认同的价值。现今医生、教师、社工与律师等持守的专业操守，正源自早期从业者把信仰价值与从事专业作出结合。当职场呈现的生态是工时过长、不合理的要求、剥削与不义、瞒上欺下等，职场使命就是要进入其中，展示真理、爱心、复和与合一，并以谦卑、诚信与简樸来宣讲与活出福音。
堂会牧者重新肯定职场信徒参与所属工会或专业组织的事工参与，也是如同堂会以内的事奉（两者不是对立）；什至基于使命的策略性思考，乐意释放并鼓励职场信徒在这些重要的场景，发挥更大的影响力。教牧每年可安排同一行业（如教育、社会服务或资讯科技）或相关职位（如文员、中层管理层、技工等）有一至二次分享会或祈祷会。史蒂文斯（Paul Stevens） 建议牧者可于崇拜时段每主日为会众从事的其一行业代祷 （一年可以为五十二个行业代祷，笔者观察信徒参与现今的行业少于五十二项）。
结语
整份《开普敦承诺》涵盖使命的範围什广，可说是包罗万象；然而正如尼尔（Stephen Neill）所说：「倘若样样皆是使命，使命就成了样样皆不是。」（If everything is mission, nothing is mission）使命的实践，关键所在不在于所作之工，乃在于一切事工背后的「使命导向」。一位职场信徒奋身在职场可以全为个人或为了使命，识别不在于其宣称而在于其果子。
华人教会无疑要扩阔对使命範围的理解；对地方堂会而言，不是全部使命内容与行动皆要参与，乃因应本身强弱与资源，确定其使命的重点。当每间堂会或事工机构皆以「领人归主」作为使命的唯一内容，这就明显造成了「使命不全」。
教会领袖要用「使命思维」来看待其事工的意义，即堂会、机构、神学院、差会等现有事工于神整全使命範围内扮演着怎样的角色。我们要检视：「为何大多聚会服侍的对象是中产信徒？」「为何职场牧养不能进到服务行业当中？」让我们重新思考：使命的场景是否整个世界 ? 使命的中介者是少数专业宣教士或是整体神的子民 ? 使命内容是否反映《开普敦承诺》之範围？这三方面的思考有助我们辨认「上帝的使命」！
（作者为香港教会更新运动总干事，本文转载自《使命与领导》第廿一期二○一二年五至六月）
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
相关文章：胡志伟〈从《开普敦承诺》看使命教会 （上）〉（上｜下）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2012.05.10）
