还记得廿八年前筹备婚礼时，老牧师叮咛我印制中式请柬不要有任何龙凤图案，摆喜酒时酒楼大礼堂要避开有龙凤雕塑的摆设。那些年，刚从神学院毕业，自然听从牧者的教诲。
及后，当我对圣经有更多了解，我才明白不少「先入为主」的成见影响了我们对圣经的理解。华人教会多了新的中译本；但我们信徒的「圣经通识」仍低。当龙年将至，我们也可测试一下信徒对「龙」的认知有多少。
圣经不是一本科学课本，也不是一本有关恐龙的指南。中文「龙」来自Tanniyn，有廿八次；有时译为「力威亚探」（来自修订本译法，Leviathan，和合本则译作「鳄鱼」，伯三8；赛廿七1）；也有译作「拉哈伯」（Rehab，伯九13；诗八十九10）；更有译作「大鱼」（Sea Monster，伯七12；赛五十一9）。圣经作者的恐龙或生物知识有限，没有作出严谨的区分；因为圣经本意不是讨论恐龙曾否出现，或恐龙怎样绝迹？
华人教会要面对基要主义与灵恩人士把「龙」妖魔化；美国有千禧年主义者理解「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」（启十二9） 这种过度字面理解圣经，基督徒自然要与龙对立，坚拒任何带有「龙」的象征物或符号。外国基要主义者更把「红龙」（Red Dragon，启十二3）视为红色共产中国，于是启示录的「龙」自然是神拣选的美国子民誓要对付的。在政治与灵界的想像里，华人教会就感染了恐「龙」症。教会要清除任何与「龙」扯上关连的象征或符号。八九六四时，基督徒不敢唱〈龙的传人〉；我们可以在教会庆典时舞狮，舞龙则不太合宜。渐渐地，恐「龙」文化就在华人教会中流行；再加上有灵恩领袖把「龙」符号定性为魔鬼，教会使用酒楼聚餐也要把龙凤雕塑用布盖住。
华人教会什少反思「龙」符号不一定与信仰有任何抵触，我们毋须过度解读「龙」。圣经的「龙」，也可以是「大鱼」（诗一四八7），这一切在内「都当赞美耶和华」（诗一四八12）。我们为何要接受西方世界对「龙」的迷信（圣乔治屠龙的神话），照单全收而恐「龙」？在我们文化，「龙」象征尊贵与权力，也是吉祥的符号；成语里「人中龙凤」正是领袖之才；我们恭贺别人「龙马精神」也是正面肯定的。当然，基督徒也不会因此而崇拜「龙」，我们只崇拜创造「龙」或其它生物的独一真神。当我们能以理性看待文化符号，就能以平常心处理与「龙」有关的文化传统，感恩地欢度节日。对于那些恐「龙」领袖与信徒，他/她们立志要与「龙」为敌，也不会轻易作出改变，笔者也无意要与他/她们对立。
进入龙年，港人要面对现实是「龙年出世」的特首参选人，很大可能会「飞龙在天、利见大人」《易经》；笔者期盼他真能「少讲多做」（因他经常言语出错，前言不对后语）。笔者在此祝贺信徒灵性能够「生龙活虎」；拍拖的能「龙凤呈祥」；作教牧的堂会则能「龙兴凤举」（堂会业务振兴）！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2012.01.19）
