近期香港基督教社群突然出现一场颇大型的风波。先是影音使团发表有关发现挪亚方舟古木样本的消息，旋即大事张扬，有关的布道会及电影宣传铺天盖地，港铁、报纸的头版，什至是学生回条也能找到「挪亚方舟」的足迹，后又邀请土耳其的相关人员来港讲解，似乎这个近年难得一见传福音的大好机会水到渠成之际，教内教外的反对声音如雷轰顶，不少香港及海外学者对影音使团的传教手法、财政状态及考古精神多方面抱疑。那边厢影音使团推出《号外》，认为反对挪亚方舟计划的声音是造谣及抹黑，最后就引申近日的网上联署反对影音使团（有关挪亚方舟计划）的行动。此跨国跨宗派性的基督教运动在香港实属少见，特别在于今次不单是学者，更有牧者及平信徒公开自己名字反对影音使团的事工。
从新教的历史来看，较多人熟识的基督教宣言可能有马丁路德（Martin Luther）于一五一七年十月卅一日于德国维滕贝格城堡教堂大门上发表的《九十五条论纲》（Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum）或一九三四年以卡尔巴特（Karl Barth）等人为首发表的《巴门宣言》（Die Barmer Theologische Erklärung），是次反对影音使团的联署活动影响性故然不及以上两者，但也产生了一次基督徒集体性反思及发声的效果。
真实的方舟，夸大的末世参照
笔者无意在考古层面上作出太多的评论，因为笔者对考古学的认识什少，不过从近日反对及支持影音使团的挪亚方舟计划中，似乎较少人关注该计划的释经层面发生了什么的问题，故笔者在此发表自己的浅见。简易而言，影音使团在该计划把挪亚方舟、末日两者放在一种关联的关系上，意图透过发现挪亚方舟来引申末日快来以达到传教的效果。「全球灾变‧方舟惊现‧我必快来」──拿着此口号举办「方舟不再是神话布道大会」的影音使团，似乎是引用了路加福音十七章26及27节里耶稣所说的话：
「挪亚的时代怎样，人子来临之前的时代也要怎样：人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进入方舟的那一天，洪水到来，把他们全部消灭了。」
当然，笔者反对挪亚方舟只是虚构的故事，因为除了此处外，希伯来书十一章7节、彼得前书三章20节及彼得后书二章5节也引用到挪亚的事迹，而此处耶稣也确实把挪亚与末世拉上关系。这样看来，表面上影音使团只是引用耶稣的说话来支持自己的「福音事工」，并无虚言成份。不过当我们看下去，我们就会发现挪亚并不是耶稣此处所关注的，他引用挪亚事迹的目的也不是为了带出悔改的信息，而是讲解末世时人对上帝的反应。我们若稍读后文，就会发现耶稣也引用了罗得及所多玛（徒十七22-31）。或者我们也可以幽默点去理解，耶稣也不是拿着一块木头或者硫磺去证明方舟或所多玛是真实历史的一部份，从而呼唤人悔改。
当然，若此经文引申下去，我们依然不能否定的是耶稣确实把方舟与末世放在同一个平台上。不过，这并不代表发现方舟就代表这就是末世的征兆，耶稣所讲述的是挪亚时代与末世时人类生活态度的类比，而非探究方舟的历史真实性，故此把方舟发掘与末世的惊醒实在是夸大其辞。就此，若拿着一块挪亚方舟古木样本在教内发出声音是无奈的，若一个信徒竟然因着一块古木而增加对圣经的可信度，实在叫人费解。若同一举动在教外发出声音，情况又会如何？笔者则从使徒保罗传教的智慧中思考这个议题。保罗在雅典传教时所引用的不是旧约圣经，而是希腊人可以明白的语言及文化，什至套用异教的诗句：
「保罗大胆地引用了埃庇米尼得斯（Epimenides）的话，从最核心的深处撼动希腊人最尊崇的哲学……保罗从关于宙斯的诗中找到了与圣经关于〔上主〕的真理的联系。保罗对他们的文化十分熟悉，所以引用了阿拉托斯（Aratus）的作品《物象》（Phaenomena）中关于异教神宙斯的诗句。」（参《关键时刻杂志》的「文化外交」，见网页：http://www.kairosjournal.org/document.aspx?DocumentID=10551&QuadrantID=1&CategoryID=10&TopicID=17&L=8）
或者我们可以应该说，有些处境对不信的人直接引用圣经或推举圣经的权威意义不大，也实践不到对症下药的效果。此次方舟计划似乎有以下这一种逻辑：因为方舟确实存在，所以圣经是真的，代表耶稣快来，故此要信主，这种「创世记—启示录」式断章取义释经包装出一种消费式福音信息，引发人对古木的好奇，而非引导人在检视个人生命过程中向上帝认罪悔改。笔者以为影音使团若真的认为圣经是上帝的道，就更应谨慎引用，而不应夸大了挪亚方舟在神学层面上与耶稣基督及末世之间的关系。主必快来，这是事实，但难道我们手上没有古木，这事实就没有基础吗？正如保罗对哥林多教会说：「犹太人求神迹，希腊人要智慧，我们却宣讲被钉十字架的基督」（林前一22-23），也许现代人希望的是看得见的考古证据，但基督信仰所信的内容是什么？是耶稣基督自己，就是那为因我们的过犯而被钉在十字架的那位，是为要叫我们称义而复活的那位（罗四25）。福音的焦点是什么？大家要深思熟虑。
避免信仰不求什解，人人有责
正当笔者欲收笔之际，突然读到余俊铨先生的〈回应《六十四位教牧领袖联署呼吁考虑应否支持影音使团》〉一文，认为有需要回应一下。作为后辈，笔者认为余先生要留意一下，其实这类信仰大发现在历史中不是什么新鲜事情。外国的纪录片时有这类话题，就是发掘到一些有关耶稣的史物。基督教圈子对这类议题通常也很敏感，就像当年电影《达文西密码》（The Da Vinci Code, 2006）一上画，随着它出现的护教书籍及讲座就接二连三地。
故此观乎余俊铨所言「对于社会上一些不公义的事，教会内违背真理的言行，都鲜见华人教牧领袖、神学界人士有如此齐心的举动」，其一，这个说法有商议之处。其二，笔者认为余先生忽略了一点，是次挪亚方舟活动与外国纪录片及《达文西密码》这类涉及宗教提材的制作不同之处是，它是由一班信徒所大力推举的，那就是说，若没有人发声反对，它理所当然就是被普遍基督教圈子所接纳的。所以笔者在上面才提及到《九十五条论纲》和《巴门宣言》，一旦教内出现与基督信仰内容有异的声音，信徒发声是必须的。当然我们会问，证明挪亚方舟难道是背道的行为？非也，但若我们的信仰并非建基在历史批判学（historical criticism）之上，而是那盘石上（耶稣基督），那么我们就不应过于着重历史批判来证明信仰的真实，若要使用，就必须极为谨慎，否则后患无穷。笔者认为影音使团的挪亚方舟计划犯的最大错误其实是在于它的发掘地点竟然在几年来有所转变，这原是基于影音使团在这方面过于心急之过，事到如今，实在叫人难以信任是次计划的可信性。余先生提及圣地游的问题也值得讨论，就像陈家富博士在〈focaccia 与教会〉一文中认为，对信仰过份不求什解的态度，其实是教会整体而非单纯牧者的责任。
「……〔冯一冲的《吃掉社会》〕提到一个有趣的例子：麦记的『田园香草包』（grilled chicken focaccia） ，相信没多人真正知道什么是“focaccia”，由于麦记的种种信任的假象，你就由那天开始将那件不知所谓的粉团理解为“focaccia”。消费者的懒惰和退守，与生产者以经济挂帅取代品质的考虑，是相辅相乘的。当读到这里，我想起教会。经常听见读神学的学生在我面前投诉教会牧者的不是，我会指出牧者的『货不对办』往往是信徒间接做成的。信徒对信仰不假思索，就只是让教会告诉信徒什么是“focaccia”，当有天你在意大利旅行碰上真正的“focaccia”，你自然对牧者抱怨，问题往往并不是存心欺骗，而是他们也是这样吃“focaccia”长大的……」
既是如此，今次有学者及牧者站出来发声，不就是证明了香港教会多少有点进步吗？笔者以为，挪亚方舟计划本质上当然不是背道，但却是偏行己路的先兆，若再不发声反对，他日的「善后」功夫就更多了。
（分题为编者所加）
